Resumen: Este ensayo desarrolla un argumento metafísico conciso sobre la contingencia, la terminación explicativa, el ser necesario y el ocultamiento divino. Sostiene que una regresión infinita de realidades existencialmente dependientes no logra explicar la existencia, y que un fundamento necesario del ser ofrece un punto de llegada más coherente que un universo contingente bruto. Siguiendo la tradición del teísmo clásico, el ensayo examina además la simplicidad, la atemporalidad y los límites del método empírico.

Palabras clave: Dios; contingencia; ser necesario; metafísica; simplicidad divina; ateísmo; filosofía de la religión; Tomás de Aquino


Preguntar qué contaría como prueba ya plantea la cuestión de qué tipo de realidad tendría que ser Dios. Dios es concebido frecuentemente como inmaterial, fuera del espacio y no sujeto al tiempo. De ser así, los estándares de prueba apropiados para los objetos materiales y mensurables pueden ser insuficientes para el tema en consideración.

Muchos ubican la explicación final en el universo mismo, ya sea concebido como infinito o autosuficiente. Sin embargo, una serie interminable de cosas dependientes no se vuelve independiente por el mero hecho de ser interminable — y aquí el argumento exige precisión. Hay dos tipos de series causales. En una, cada causa es a su vez causada por algo anterior, pero la serie entera puede en principio existir aunque la cadena se extienda indefinidamente — un hijo engendrado por un padre, que fue engendrado por su padre antes que él. En la otra, cada miembro depende en este preciso momento de su poder causal de algo que lo sostiene actualmente — una mano mueve un bastón, que mueve una piedra; retira la mano y el movimiento cesa de inmediato, por larga que sea la cadena. El universo no es meramente una cadena histórica donde cada evento precede al siguiente. Es una estructura de dependencia existencial simultánea: las cosas no solo provienen de cosas anteriores, sino que son sostenidas en el ser en cada momento por condiciones que ellas mismas no originaron. Una regresión infinita de este segundo tipo no distribuye la carga explicativa — la multiplica indefinidamente sin nunca resolverla. La pregunta no es cuántos eslabones hay, sino qué sostiene la cadena. Añadir eslabones no es una respuesta.

La cosmología contemporánea sugiere que el universo observable es temporalmente finito en su forma actual, aunque si el tiempo mismo tuvo un comienzo sigue siendo debatido. Pero la finitud temporal no es el problema más profundo. Incluso un universo eterno, ordenado por regularidades inteligibles que él mismo no explica, seguiría siendo una estructura dependiente. Uno puede llamar a esto un hecho bruto y negarse a preguntar más. Pero aquí una distinción importa. Toda cosmovisión llega eventualmente a un punto terminal — esto es cierto, y críticos como Graham Oppy tienen razón en insistir en ello. La pregunta no es si la explicación se detiene, sino qué tipo de punto de parada es coherente. Un universo contingente bruto se detiene estipulando que algo que podría no haber existido simplemente existe. Un ser necesario se detiene en algo cuya no existencia es imposible — algo que no puede carecer de ser porque su naturaleza simplemente es ser. Estos no son puntos de parada equivalentes. Uno termina en algo que, por su propia naturaleza, requiere una explicación ulterior que simplemente se niega a dar. El otro termina en algo para lo cual la demanda de explicación ulterior no surge, porque no hay separación entre su esencia y su existencia. La ganancia explicativa no es meramente verbal — es la diferencia entre un dato inexplicado y una realidad que se fundamenta a sí misma.

Si cada cosa contingente recibe la existencia de otra, la razón se ve llevada a preguntarse si debe haber algo que no reciba la existencia en absoluto, sino que simplemente sea. Tomás de Aquino llamó a esto ipsum esse subsistens: la existencia subsistente en sí misma. Pero ¿por qué debería tal realidad poseer los atributos ulteriores que el teísmo clásico le asigna — simplicidad, inmutabilidad, atemporalidad? El razonamiento no es meramente tradicional; se sigue de la lógica del ser necesario en sí mismo. Todo lo que está compuesto de partes depende de esas partes y de aquello que las mantiene unidas — es por tanto contingente. Un ser necesario no puede ser compuesto, porque la composición implica dependencia. Lo que no es compuesto no tiene una esencia distinta por encima de su existencia — no tiene el ser, sino que es el ser. Lo que simplemente es el ser, sin composición ni adición, no cambia, porque el cambio requiere ganar o perder algo. Lo que no cambia no está en el tiempo, porque el tiempo mide el cambio. Y lo que no es temporal no es el tipo de cosa que los instrumentos empíricos están construidos para encontrar.

Un telescopio puede mostrar estrellas, no justicia. Un microscopio puede mostrar células, no significado. Si Dios no es un objeto entre otros sino el fundamento de que haya objetos en absoluto, el silencio empírico no puede por sí solo funcionar como un veredicto decisivo. Vale la pena reconocer, sin embargo, que la forma más seria del argumento del ocultamiento — asociada a filósofos como William Rowe — no es simplemente que Dios sea indetectable, sino que un Dios perfectamente bueno tendría razones poderosas para hacer evidente su existencia, y la distribución real de creencia y sufrimiento sugiere lo contrario. Ese argumento merece un tratamiento más completo del que este ensayo puede ofrecer. Lo que sí puede decirse es que la conclusión no se sigue de manera directa: un Dios que no es un ser entre otros sino la condición de todo ser puede tener razones para el orden presente que no son transparentes para criaturas cuyo entendimiento es en sí mismo derivado. El argumento del ocultamiento es serio; no es decisivo.

A través de siglos y culturas, la pregunta de por qué existe algo en lugar de nada ha regresado repetidamente. Esta persistencia se ofrece aquí no como evidencia sino como una observación sobre el carácter de la pregunta. Algunas preguntas perdurables resultan ser confusas — pero la confusión tiende a disolverse bajo el análisis, y esta pregunta se ha profundizado en lugar de disolverse bajo veinticinco siglos del escrutinio filosófico más cuidadoso jamás aplicado a ningún problema. Eso al menos merece ser señalado. Quizás marca a la razón llegando, una y otra vez, al borde de lo que la razón sola puede cruzar plenamente.

El argumento de este ensayo no procede localizando un objeto observable en la naturaleza. Procede examinando si la realidad contingente, individual o colectivamente, puede dar cuenta de su propia existencia. Sostiene que una regresión infinita de cosas existencialmente dependientes no logra satisfacer la demanda explicativa, que un ser necesario no es simplemente un punto de parada diferente sino uno más coherente, y que la naturaleza de tal ser — si el razonamiento se sostiene — conduce por su propia lógica hacia los atributos clásicos. Los críticos pueden cuestionar el principio de razón suficiente, la coherencia de la simplicidad divina, o la inferencia del ser necesario al Dios del teísmo. Son desafíos serios. Pero ahora deben ser enfrentados en terreno filosófico.

Y la pregunta que nunca desaparece no es solo una duda — es un llamado a la puerta.

Referencias

  • Aristóteles. Metafísica.
  • Aquino, Tomás. Suma Teológica.
  • Aquino, Tomás. De Ente et Essentia.
  • Oppy, Graham. Arguing About Gods.
  • Rowe, William L. Can God Be Free?
  • Éxodo 3:14.

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