“Pero ¿dónde se hallará la sabiduría? ¿Y dónde está el lugar de la inteligencia? El hombre no conoce el camino que lleva a ella. El abismo dice: no está en mí. No puede comprarse con oro.” — Job 28, 12-15

Un ensayo compañero de Bajo la Higuera

Et dixi omnibus his quae circumstant fores carnis meae: “Dicite mihi de Deo meo, quod vos non estis, dicite mihi de illo aliquid.” Et exclamaverunt voce magna: “Ipse fecit nos.”
— Saint Augustine, Confessions (X.6)


Indice



Una nota sobre el metodo

Este ensayo argumenta en dos registros y no los trata como uno solo. La proposición filosófica —que la sabiduría es una disposición y no un acontecimiento, que por ello no puede adquirirse mediante ningún método, y que el punto de cruce del Ahora es donde surte efecto sobre la voluntad— se ofrece sobre bases estructurales y se sostiene o cae como argumento. La identificación de la sabiduría como uno de los siete dones del Espíritu Santo no se propone; se sostiene. Pertenece al depósito doctrinal, y este ensayo lo recibe en lugar de establecerlo. Allí donde la Escritura se lee por su estructura y no se expone en sentido estricto, esa lectura es interpretativa y se señala como tal. El material legendario se usa como testigo y nunca como evidencia. Un lector que sigue la filosofía y declina la teología sostiene una posición coherente; el argumento no exige la identificación, aunque apunta hacia ella.


I. Los mercaderes de Teman

Los mercaderes de Teman, los narradores de relatos, los buscadores de inteligencia: ninguno de ellos aprendió el camino de la sabiduría. — Baruc 3, 23

Teman era donde se suponía que vivía la sabiduría. La reputación era lo bastante antigua y seria como para que Jeremías pudiera preguntar, como una pregunta real, si la sabiduría había salido de Teman, del modo en que uno preguntaría si un oficio había abandonado la ciudad conocida por él. Así que los hombres fueron allá. Y Baruc, al enumerarlos, no enumera necios. Enumera mercaderes: profesionales de la adquisición, hombres cuya competencia entera consistía en encontrar dónde se guardaba un bien y traerlo de vuelta. Enumera a los narradores de relatos, que comercian con los dichos acumulados del pasado. Enumera a los buscadores de inteligencia, que hacen precisamente lo que la palabra sugiere. Tres clases de pericia, tres métodos, tres llegadas a la nada.

Job ya había planteado la pregunta en su forma permanente. ¿Dónde se halla la sabiduría, y dónde está el lugar de la inteligencia? Recorre la lista de los lugares que podrían tenerla e informa de la respuesta que da cada uno. El abismo dice que no está aquí. El mar dice lo mismo. No puede cambiarse por oro, y no se nombra ningún precio, porque no hay precio. Job no está siendo poético. Está haciendo un inventario, y el inventario vuelve vacío.

Esto es extraño, y la extrañeza merece ser sentida antes de ser explicada. Casi todo bien humano cede al método. La destreza cede a la repetición. El conocimiento cede al estudio. La fuerza cede a la carga. Incluso la virtud, según la explicación clásica, cede a la habituación: haz actos justos y te volverás justo. Todo el aparato del perfeccionamiento humano descansa en la fiabilidad de ese patrón. Y luego hay un bien, nombrado por toda tradición como el más alto de todos, que no cede a nada de ello: que jamás ha sido producido ni una vez por el procedimiento que debía producirlo, y que llega, cuando llega, a personas que con frecuencia no lo estaban buscando.

El ensayo que precedió a este sostuvo que el pensamiento se fabrica. Es el último eslabón de una cadena que comienza fuera de la mente, entregado al punto de cruce del Ahora como material, y respondido allí por la voluntad. Aquel argumento dejó una pregunta en pie, y este ensayo existe para retomarla. La voluntad responde, pero ¿según qué? Una voluntad sin forma responde según lo que haya llegado más reciente y más fuerte. Algo tiene que afinarla. Y aquello que la afina resulta ser lo único en una persona que la cadena nunca fabricó.


II. Lo que no llega

El pensamiento llega. Puedes verlo venir. La sensación aterriza, la pasión prende, la memoria provee, la anticipación proyecta, y algo aparece en la conciencia que no estaba allí un momento antes. La imagen intrusiva, el miedo súbito, la idea útil bajo la ducha: todos tienen el carácter de una entrega. Se presentan. Hay un antes y un después, y la persona está presente en la transición.

La sabiduría no llega. Nadie la ha sentido nunca presentarse. No hay un momento en el que un hombre note que la sabiduría acaba de ser entregada, ningún umbral que ella cruce, ningún golpe en la puerta. Pregúntale a cualquiera que la tenga cuándo llegó y obtendrás o una risa o un largo silencio, y el silencio es la respuesta más exacta.

Esto no es una diferencia de grado, como si la sabiduría fuera simplemente una entrega más lenta. Es categorial. El pensamiento es un acontecimiento; la sabiduría es una disposición. Un acontecimiento ocurre en un Ahora y puede fecharse. Una disposición está presente en todo Ahora sin haber sido producida en ninguno. Y de esto se sigue todo el argumento, porque la adquisición es una operación temporal ejecutada sobre algo que viene hacia ti. Puedes interceptar una entrega. Puedes programar una, pagar por una, viajar para recibir una. No puedes hacer nada de esto con algo que nunca viaja. Por eso los mercaderes fracasaron, y por eso su fracaso fue estructural y no personal: aplicaban la lógica de la adquisición al único bien que no viene hacia el comprador.

El instinto moderno se resiste a esto, porque hemos redefinido en silencio la sabiduría como experiencia acumulada: la suma de lo que la cadena entregó a lo largo de suficientes años. Pero la cadena entrega material, y el material no es juicio. A un hombre pueden entregársele ochenta años de material y seguir siendo un necio, y todos lo hemos conocido. No le falta experiencia. Tiene más que la mayoría. Lo que le falta es aquello que habría convertido la experiencia en algo, y ninguna cantidad adicional de lo primero producirá jamás lo segundo. Este es el mismo fracaso que el de la máquina que ha leído toda descripción del perdón y nunca ha perdonado una sola vez: un registro no es lo registrado, y una provisión no es una forma.


III. Lo que esta por encima de la voluntad

Toma una cuerda, una mano y una afinación.

La cadena golpea la cuerda: el material llega, sin ser llamado, al punto de cruce. La mano toca: la voluntad responde, consintiendo o rehusando, y este es el acto del que una persona es responsable. Pero qué nota suena cuando la cuerda es golpeada no lo decide el golpe ni la mano. Lo decide la afinación, que se hizo antes de este momento y que no está haciendo ahora nadie de los presentes.

Esa es la relación que este ensayo propone entre la sabiduría y la voluntad. La sabiduría no responde en el punto de cruce. No es un segundo agente de pie junto a la persona, y el lenguaje que la convierte en uno debe resistirse, porque en el momento en que la sabiduría actúa, la persona deja de actuar, y toda la arquitectura moral del ensayo anterior se desploma en una máquina con un mejor regulador. Nada en una persona responde en el punto de cruce salvo la persona. Lo que la sabiduría hace es previo: determina cómo será el responder cuando el responder ocurra.

En ese sentido específico, y solo en ese sentido, la sabiduría está por encima de la voluntad. La voluntad es movida por aquello que se le presenta como bueno; la sabiduría es lo que presenta rectamente. Esta es una elección entre posiciones vivas y debe hacerse a la luz en lugar de introducirse de contrabando: la tradición voluntarista ordena estas cosas al revés y da la primacía a la voluntad misma. Yo tomo el otro lado, siguiendo la prioridad del logos que la Iglesia ha defendido con mayor nitidez cuando estuvo bajo mayor presión, porque una voluntad que no responde ante lo que es verdadero no es libre. Es solo arbitraria, y la arbitrariedad nunca ha sido la idea que nadie tiene de la libertad, salvo en el momento de ejercerla.

Lo que la sabiduría provee no es fuerza. El hombre insensato no carece de fuerza de voluntad; muy a menudo tiene demasiada, y empuja con dureza en una dirección elegida por lo que sea que llegó más fuerte. Lo que la sabiduría provee es estrechez: se vuelven disponibles menos respuestas, porque menos de ellas pueden ya confundirse con el bien. La cuerda afinada no puede sonar cualquier nota. Eso no es una pérdida de rango. Es la diferencia entre un instrumento y un ruido.


IV. Donde la búsqueda fracasa, y por que no es inútil

No está en el cielo, para que digas: ¿quién subirá y nos la traerá? Ni al otro lado del mar, para que digas: ¿quién cruzará y nos la traerá? La palabra está muy cerca de ti. — Deuteronomio 30, 12-14

Los libros sapienciales no son ambiguos acerca del fracaso de la búsqueda. Baruc dice que los profesionales no aprendieron el camino. Job dice que el inventario vuelve vacío. El Deuteronomio clausura ambas direcciones a la vez: ni arriba, ni al otro lado, que entre las dos agotan la geografía del esfuerzo, entonces y ahora. Lo que sea que produzcan los siete años, en el Tíbet o en cualquier otra parte, no producen esto. Y el punto debe hacerse de un modo que no pueda confundirse con una afirmación sobre cuál camino, o cuál tradición, o cuál continente: el desierto cristiano está bajo el mismo juicio. Las décadas de Antonio tampoco fabricaron el don. Si la duración y el retiro fueran causas, Escete lo habría industrializado. El rechazo aquí no es geográfico y no es acerca de la sinceridad ni del esfuerzo. Es causal. Ningún método produce lo que no se produce.

Y sin embargo los mismos libros mandan buscar. Adquiere sabiduría, dice Proverbios, y adquiérela al precio de todo lo que posees. Salomón ora por ella a lo largo de capítulos enteros y no parece estar malgastando su aliento. Quien carezca de sabiduría, dice Santiago, que la pida. Así que la tradición sostiene dos cosas a la vez que solo parecen contradictorias: la búsqueda no causa el don, y la búsqueda no es por ello inútil.

La resolución está en la palabra posición. Buscar no produce; buscar posiciona. Y la escena que muestra esto con mayor exactitud es aquella sobre la que se construyó el ensayo anterior.

Natanael estaba bajo la higuera, y la sombra de una higuera era donde un hombre iba a estudiar. Estaba, en el sentido más llano, buscando. Estaba en la postura, en el lugar, haciendo lo debido. Y no le llegó allí. Le llegó desde fuera, traída por Felipe, dicha por un desconocido de un pueblo que Natanael acababa de insultar; y le llegó, notablemente, mientras aún estaba en medio de equivocarse acerca de dónde podía salir algo bueno. El estudio no produjo el encuentro. El estudio es la razón por la que era la clase de hombre sobre la que el encuentro podía posarse.

Por eso el libro de la Sabiduría puede decir, sin contradecirse, tanto que ella es hallada por quienes la buscan como que ella misma sale a buscar a los que son dignos de ella y los encuentra en el camino. Ambas cosas son verdaderas, y ninguna causa la otra. Un hombre que abre los postigos no ha hecho la mañana.


V. Los sabios

Te doy gracias, Padre, porque has escondido estas cosas a los sabios y a los prudentes, y se las has revelado a los pequeños. — Mateo 11, 25

Dos malas lecturas deben rechazarse antes de que este versículo pueda hacer algún trabajo.

La primera es que Dios prefiere la ignorancia. No la prefiere, y la tradición nunca se ha comportado como si la prefiriera. Las personas a quienes más evidentemente se les ha dado este don eran, por cualquier medida disponible, los sabios: Agustín, Tomás, Buenaventura, Teresa, Newman. La Iglesia no ha canonizado a nadie por estar desinformado. Un ensayo que concluyera que la sabiduría esquiva a los doctos quedaría refutado por el estante junto al que fue escrito.

La segunda mala lectura es que el saber es por ello neutral, que la advertencia no tiene destinatario. Lo tiene, y es preciso. El saber no confiere el don, y se vuelve un obstáculo exactamente en el punto en que deja de necesitar uno: donde una mente que ha entendido mucho concluye que ya no requiere fundamento alguno fuera de sí misma. Esa conclusión no es un error intelectual. Es la sentencia de la serpiente, con su vestido más respetable. Seréis como Dios. Ya tenéis suficiente. Todo ensayo de este cuerpo de trabajo ha estado rondando esa sola frase, y aquí es donde viene por el filósofo.

Agustín es el testigo que vale la pena presentar aquí, y debe presentarse con exactitud. Pasó unos veinte años en la Trinidad. No fracasó y la abandonó; escribió el límite dentro de la obra misma, diciendo que hablamos de tres personas no para decir algo adecuado, sino para no quedar reducidos al silencio. Esa no es la confesión de un hombre que se quedó corto. Es una mente de primer orden localizando, con precisión, el lugar donde el habla se agota, y solo una mente de ese orden podría haberlo localizado con tanta exactitud. La historia posterior del niño en la orilla que vacía el mar en un hoyo es leyenda y no algo que Agustín escribiera, y debe usarse como testigo y nunca como evidencia; pero sobrevivió mil años porque nombra algo que la obra misma ya admite. La comprensión y el don son bienes distintos. Agustín tenía el primero en una medida concedida a casi nadie. Sabía que no era el segundo.

Lo cual lleva el argumento al lugar donde cuesta algo, y debe decirse con llaneza en lugar de dejarlo para que un lector lo note.

Este ensayo está escrito por un hombre que ha pasado años construyendo un marco filosófico, y el marco no puede hacer aquello de lo que el ensayo trata. La topología puede describir dónde ocurre la recepción. No puede causar la recepción. Una metafísica de la sabiduría no es sabiduría, exactamente del modo en que una descripción del perdón no es perdón; y el ensayo anterior sobre la máquina hizo esa acusación con cierta fuerza, sosteniendo que un sistema alimentado solo con nuestras descripciones del mundo es un derivado de un derivado, elocuente acerca de encuentros que nunca ha tenido. La honestidad exige que la misma medida se aplique aquí y no solo hacia fuera. Un filósofo que confunde la exactitud de su explicación con la posesión de su tema se ha vuelto, en sus propios términos, exactamente aquello contra lo que advertía. El corpus es un mapa. Los mercaderes también tenían mapas, y los mapas no estaban equivocados. Eran mapas.


VI. La recepción es un acto

Si la sabiduría es dada y no puede adquirirse, una objeción obvia llega de inmediato, y es la más seria del ensayo: ¿acaso la persona no hace entonces nada? ¿Se ha retirado en silencio la voluntad, tan cuidadosamente situada en el punto de cruce?

No, porque recibir no es la ausencia de un acto. Es uno. Este es el punto en que el lenguaje ordinario nos engaña, porque usamos recibir para los paquetes, donde el destinatario no hace nada salvo estar en casa. La recepción en el sentido que aquí importa se acerca más a lo que sucede cuando a un hombre le dicen la verdad sobre sí mismo alguien que lo ama. Nada es fabricado por quien escucha. Todo depende de lo que haga en el momento de oírlo.

Hay dos maneras de fracasar, y son opuestas. La primera es el aferrar: intentar apoderarse de lo que solo puede ser dado, que es el error del mercader y, en su raíz, el de la serpiente: la convicción de que cualquier cosa real puede obtenerse mediante una operación suficientemente decidida. La segunda es la flojedad, que confunde la doctrina del don con permiso para no estar de pie en ninguna parte, y viste la inactividad de espera en Dios. La primera rechaza al dador. La segunda rechaza el punto de cruce, que es el único lugar donde una persona está de pie alguna vez.

Entre ambas está el acto que da nombre a este ensayo. Una persona se dispone. Responde a miles de entregas sin testigos en una dirección particular a lo largo de años, y esas respuestas se sedimentan en una orientación, que es precisamente el argumento con que terminó el ensayo anterior. Y esa orientación es lo que lo hace un hombre a quien algo puede confiarse. No ganado: confiado. Aquí no hay tipo de cambio, ninguna cantidad de respuestas correctas que obligue a nadie a dar nada.

Un campo no es la causa de la lluvia. Pero un campo que ha sido abierto y roto recibe la lluvia de un modo distinto que un campo que ha sido pavimentado, y la diferencia no está en el clima.


VII. El don y el dador

El Espíritu del Señor reposará sobre él: espíritu de sabiduría e inteligencia, de consejo y fortaleza, de ciencia y temor del Señor. — Isaías 11, 2

Aquí el ensayo cruza de la proposición a lo que sostiene en lugar de argumentar. Isaías nombra los dones del Espíritu, la tradición cuenta la sabiduría como el primero entre ellos, y la Iglesia enseña que se dan con la gracia santificante como disposiciones permanentes que hacen a la persona sensible a las mociones del Espíritu Santo. Eso es doctrina. No se está estableciendo aquí y no puede modificarse para acomodar un argumento.

Pero adviértase con cuánta exactitud encaja en la estructura a la que el argumento llegó de forma independiente, que es la clase de convergencia en la que vale la pena detenerse. Los dones son nombrados como disposiciones, no como acontecimientos. Se describen como algo que hace a la persona dócil, es decir, como una afinación y no como un actuar en su lugar. Y se dan con la gracia en lugar de ganarse por procedimiento, que es todo lo que los mercaderes no podían lograr. Un análisis filosófico que partió de una asimetría en la experiencia ordinaria, la de que la sabiduría nunca se presenta como lo hacen los pensamientos, ha entrado por debajo en la explicación doctrinal.

Una consecuencia estructural merece ser desarrollada. Si la sabiduría es una disposición y nunca una llegada, entonces el darla tampoco puede ser un acontecimiento. No hay intervalo en el que fuera entregada, ningún momento de transferencia que pueda fecharse. Lo cual significa que el dador debe estar presente en el punto de cruce mismo, no apostado fuera de él despachando dones hacia dentro, exactamente como el ensayo anterior argumentó acerca del conocimiento del interior. Aquel que mantiene abierto el Ahora es el único situado para proveer una disposición sin entregarla.

Y luego la identificación que hace el Nuevo Testamento y que vuelve todo este ensayo hacia su predecesor. Pablo dice que Cristo es la sabiduría de Dios, y luego dice algo más extraño: que fue hecho sabiduría nuestra. La gramática merece que uno se detenga, porque es pasiva de nuestro lado de la frase. La sabiduría no se describe allí como algo que alcanzamos, a lo que nos aproximamos o que finalmente entendimos. Se describe como habiendo sido hecha nuestra, por otro, en otro. No el maestro de ella. No el dispensador. La sabiduría, en persona, llamando a la gente por su nombre.

Lo cual significa que la escena bajo la higuera nunca trató solo de ser visto. Natanael era un hombre en la postura del estudio, buscando exactamente esto, y cuando llegó no la reconoció, porque tenía un pueblo natal que él desaprobaba. Aún estaba evaluando Nazaret. La sabiduría estaba de pie junto a él y lo llamaba por su nombre.


VIII. La rareza, reubicada

Es natural decir que la sabiduría es rara, y la palabra necesita cuidado, porque dicha sin cuidado convierte la vida buena en propiedad de unos pocos que recibieron una dotación inusual, lo cual sería cruel y, peor, falso. Si el don se da con la gracia santificante, y la gracia se ofrece universalmente, entonces la rareza no está en el darla. Nada se le retiene a la mayoría para entregárselo a unos pocos.

La rareza está en el recibir, y esto no es un suavizamiento de la afirmación. Es más dura. Significa que la razón por la que la sabiduría es infrecuente no es que Dios sea parco con ella, sino que la disposición capaz de tomarla es infrecuente; y que esa disposición se construye, o no se construye, en exactamente los cruces sin testigos que el ensayo anterior describió. Nadie fue excluido. La mayoría pavimentamos el campo.

Y aquí es donde los pequeños del Evangelio tienen que entenderse correctamente, porque la frase invita al sentimentalismo y significa algo exacto. Los pequeños no son los ignorantes. Son los que aún no han adquirido la autosuficiencia: los que todavía esperan que algo fuera de ellos responda, y no se avergüenzan de la espera. El saber es el camino más transitado para perder eso, pero no es el único. La riqueza es otro. La competencia es otro. La edad es otro, y el más común de todos. El niño que pregunta por qué no está exhibiendo una humildad que haya cultivado como virtud. Simplemente aún no ha aprendido a fingir que ya sabe, y aquello por lo que el Evangelio lo llama bienaventurado es la postura que aún no ha abandonado.


IX. Lo que estaba de pie junto a ti

Los mercaderes de Teman siguen en el camino. Ahora tienen retiros, y sistemas, y programas de autooptimización, y los siete años en el país que actualmente lleve la reputación que Teman solía llevar. Ninguno de esos caminos es despreciable. El estudio es bueno. El silencio es bueno. La disciplina es buena, y este ensayo no es un argumento a favor de quedarse en casa. Es un argumento de que ninguno de ellos llega a ninguna parte, porque no hay llegada; y de que un hombre que ha entendido esto es al fin libre de estudiar, de callar y de mantener la disciplina por la razón correcta, que es volverse la clase de campo que recibe la lluvia, en lugar de la clase de mercader que espera una entrega.

El ensayo que precedió a este terminó diciendo que todos tienen una higuera: un lugar donde una persona creyó que ningún testigo estuvo nunca. Este termina con la frase compañera, y es la más incómoda de las dos.

Todos tienen también un momento en que la Sabiduría estaba de pie junto a ellos, y estaban ocupados evaluando el pueblo del que venía.

No una metáfora de una intuición que no llegaron a tener. Una persona, dirigiéndose a él, en una forma que él ya había decidido que era poco prometedora: un pueblo natal, una interrupción, un deber ordinario, una persona que él había clasificado. El don es rechazado mucho más a menudo de lo que es retenido, y casi nunca se rechaza de un modo dramático. Se rechaza por clasificación. Miramos lo que está de pie junto a nosotros, identificamos la categoría, y volvemos al mapa.

Así que la pregunta que hizo Job tiene una respuesta, aunque no la que su inventario fue construido para hallar. ¿Dónde se hallará la sabiduría?

En ninguna parte. No puede hallarse.

Ella te halla a ti. Y ha estado de pie junto a ti desde hace ya algún tiempo, esperando a que levantes la vista del mapa.



Referencias

Escritura: Job 28, 12-28; Deuteronomio 30, 11-14; Proverbios 4, 5-7 y 8, 1-11; Sabiduría 6, 12-16; 7, 7; 9, 1-18; Baruc 3, 15-38; Isaías 11, 2; Jeremías 49, 7; Mateo 11, 25-27; Juan 1, 45-51; Romanos 10, 6-8; 1 Corintios 1, 19-30; Santiago 1, 5.

Catecismo de la Iglesia Católica, 1830-1831 (sobre los dones del Espíritu Santo).

Agustín de Hipona. La Trinidad. Libro V (sobre hablar de tres personas para no quedar en silencio); Libro XV.

Tomás de Aquino. Suma Teológica. I-II, q. 68 (sobre los dones del Espíritu Santo); II-II, q. 45 (sobre la sabiduría como don); II-II, qq. 47-49 (sobre la prudencia, sus partes integrales, la memoria y la previsión); I-II, q. 57 (sobre las virtudes intelectuales).

Joseph Ratzinger. Introducción al cristianismo; y el discurso de Ratisbona (sobre la prioridad del logos y la crítica del voluntarismo).

Obras Relacionadas del Autor

Gaitan, Oscar. Bajo la Higuera: Una Metafísica y Teología del Pensamiento. 2026.

Gaitan, Oscar. Sabiduría, Inteligencia Artificial, otra seducción: La Promesa más Antigua en la Lengua más Nueva. 2026.

Gaitan, Oscar. El Es y el SOY: Presencia, Identidad y el Fundamento que Sostiene. 2026.

Gaitan, Oscar. El Algoritmo de Eva: La Industrialización de la Tentación Original. 2026.


Lecturas Complementarias

Monografía


Ensayos Seleccionados