Este ensayo es una intervención filosófica constructiva a Leibniz, no una exégesis histórica exhaustiva de la Monadología. Aborda una inferencia estructural dentro del sistema —si la simplicidad de la sustancia implica la imposibilidad de la recepción— y no pretende reconstruir todos los fundamentos sobre los cuales Leibniz sostuvo que la mónada carece de ventanas.

Las mónadas no tienen ventanas por las cuales algo pudiera entrar o salir. — Leibniz, Monadología, §7


Indice


I. El muro que Leibniz construyó

Leibniz necesitaba algo, y construyó un muro para obtenerlo. Lo que necesitaba era una unidad real —una sustancia que sea genuinamente una, no un conjunto de partes sostenidas por convención, no un cuerpo que pudiera en principio dividirse y subdividirse sin fin. Las cosas extensas, lo vio con claridad, nunca son realmente una; son siempre agregados, siempre divisibles más allá, siempre muchas disfrazadas de una. Si ha de haber una verdadera unidad en algún lugar de la creación, no puede ser extensa. Debe ser simple —sin partes. Y una cosa sin partes no puede ser penetrada, porque penetrar requiere una parte por la cual entrar y una parte que reciba. Así, la mónada, nombre que Leibniz da a la verdadera unidad de la sustancia, no tiene ventanas por las cuales algo pudiera entrar o salir. Todo lo que ocurre dentro de una mónada —sus percepciones, sus apeticiones, el despliegue entero de su vida interior— se despliega desde su propia naturaleza a solas, jamás desde fuera.

Esto no es un rasgo incidental del sistema. Es el precio de aquello que Leibniz intentaba proteger. La indivisibilidad, en su planteamiento, exige impenetrabilidad. Si la mónada pudiera ser afectada desde fuera, algo exterior habría entrado donde antes solo estaba la propia sustancia de la mónada, y ahora hay dos contribuciones donde antes había una —lo cual es división con otro nombre. Para mantener lo uno sin escindir, Leibniz lo selló. El muro no es un descuido. Es el muro portante de todo el sistema.

Pero le cuesta algo enorme, y paga el precio sin vacilar, lo cual es admirable y no debe minimizarse: la relación real. Si ninguna mónada puede afectar a otra, entonces la apariencia de interacción —mi mano golpeando la mesa, tu dolor entrando en mi dolor, el temor de la madre alcanzando al hijo que lleva en su seno— no puede ser lo que parece. La respuesta de Leibniz es la armonía preestablecida: Dios, en la creación, compuso el despliegue interno de cada mónada de tal modo que se corresponde perfectamente con el despliegue de toda otra mónada, sin que ninguna de ellas jamás se toque de verdad. Los relojes se dan cuerda una vez y marcan la misma hora para siempre, no porque se influyan entre sí, sino porque el relojero los ajustó juntos. La relación se vuelve correspondencia. Nada cruza. Todo meramente coincide.


II. Lo que es verdadero en el muro

Antes de derribar el muro, conviene ser honestos acerca de por qué se construyó, porque aquello que protege es real, y este ensayo se propone conservarlo.

El alma es una. No una entre sus facultades, no un haz de percepciones laxamente federadas, no una sociedad de sujetos momentáneos que se pasan un expediente por una cadena —un ensayo anterior en esta topología dedicó su sección final a distinguir precisamente esto de las ocasiones de Whitehead, que perecen y son sucedidas, cada una heredando un dato de la anterior y ninguna de ellas continuando a través. Leibniz tampoco quiere nada de eso, y tiene razón en no quererlo. Una mónada no perece y es reemplazada. Es una sola sustancia, de principio a fin, y es una porque no tiene partes en las cuales la sucesión pueda dividirla. Esta es la misma afirmación que la presente topología ha venido haciendo desde otra dirección: el alma es indivisible porque el Ahora es indivisible; no se puede escindir lo que no tiene anchura.

Así pues, el muro protege algo verdadero. Lo que yerra es la inferencia desde esa verdad a su supuesta condición previa —la idea de que una cosa sin partes deba, por ello, ser también una cosa sin ventanas. Parecen la misma afirmación. No lo son.


III. Dos preguntas distintas

Antes de separar las dos afirmaciones, conviene nombrar y desactivar de inmediato la objeción que invitan. El argumento aquí no es que las sustancias simples posean partes ocultas por las cuales ocurre la recepción. Es que la recepción no es la clase de operación que presupone partes en absoluto. La inquietud del especialista —que toda ventana introduce de contrabando la división detrás de lo que entra— supone que la recepción es la clase de acto que necesita una parte donde suceder. Ese supuesto es precisamente lo que la siguiente distinción niega.

La indivisibilidad responde a la pregunta de qué está hecho esto, en su raíz. La ausencia de ventanas responde a una pregunta enteramente distinta: puede algo desde fuera volverse constitutivo de lo que aquí sucede. Leibniz trata la segunda como un corolario de la primera, pero nada fuerza esa inferencia salvo el temor de que, si la ventana se abre siquiera una rendija, la división entre detrás de lo que sea que entre.

La composición destruye la simplicidad; la recepción no es composición. Recibir no es adquirir un segundo constituyente junto al primero —es una alteración que pertenece por entero al acto único de un sujeto indivisible. La simplicidad excluye la composición, no la transformación. El error de Leibniz es anterior a toda afirmación sobre ventanas: trata la recepción como aditiva, un objeto que adquiere una pieza, cuando la recepción es integrativa, un sujeto que asume un acto.

Todo lo demás se sigue de esa única sustitución.

El temor de que la recepción deba dividir es, por tanto, infundado, y la topología a la que pertenece este ensayo ya contiene la razón de por qué. La división requiere extensión —un todo con partes, tal que quitar o añadir una parte cambia cuántas partes hay. Pero el Ahora, el punto de cruce, el propio acto de ser del alma, no tiene extensión. Es un punto. Y un punto no puede ser dividido por lo que llega a él, porque no hay anchura en un punto para que la llegada ocupe una porción de ella. Lo que llega a un punto no se vuelve una parte contigua del punto. No tiene dónde estar salvo enteramente dentro del acto único que el punto ya es. Precisamente por esto la condensación —la operación nombrada y defendida con detenimiento en otro lugar de esta topología— no es almacenamiento. El almacenamiento mantiene lo llegado junto a lo que ya existe, recuperable, separable, una parte entre partes. La condensación no tiene junto a donde guardarlo. Lo que se recibe en un punto sin extensión solo puede recibirse siendo asumido entero en el acto único e indiviso de ser que ese punto ya realiza.

La indivisibilidad limita la ontología; no determina la modalidad. La simplicidad responde a qué es una sustancia; la recepción responde a cómo vive. Confundir las dos es hacer que la impenetrabilidad parezca necesaria cuando solo fue siempre supuesta.

Lo cual significa que la mónada puede tener una ventana sin perder su muro. La recepción no es una brecha en la sustancia simple. Es lo que una sustancia simple hace con lo que llega a ella, dado que no tiene ningún otro lugar donde poner nada.


IV. Lo que cruza y lo que no

Aquí la distinción debe enunciarse con cierta precisión, porque es fácil difuminarla de nuevo en la misma imagen que pretende reemplazar.

Lo que cruza la frontera entre una mónada y otra nunca es la mónada. Leibniz tenía razón en que ninguna sustancia entra en otra sustancia; hasta ahí el muro se sostiene. Lo que cruza es una traza —una coordenada, en el vocabulario de esta topología— el depósito del acto de otra mónada, que llega al propio punto de cruce de la mónada receptora y es asumido allí por el propio acto de condensación de la mónada receptora. El temor de la madre, recibido por el hijo que ella lleva en su seno antes de que el hijo tenga palabras para nada, no migra hacia el hijo como un objeto extraño alojado en un tejido por lo demás intacto. Llega como lo que es recibido, y el propio acto de ser del hijo —único, unificado, ya entero— lo condensa; lo asume, lo vuelve constitutivo, del modo en que una conclusión asume sus premisas y es en adelante inseparable de ellas sin estar hecha de partes prestadas. La premisa no permanece como la oración de otro alojada dentro de la conclusión. El temor no permanece como el temor de otro alojado dentro del hijo. Se vuelve un ingrediente en un único devenir indiviso, asumido por un sujeto que nunca fue escindido en el recoger, porque recoger —a diferencia de almacenar, a diferencia de componer— no produce partes. Produce un yo que ahora contiene, entero y sin costura, lo que recibió.

Esta es la diferencia entre conexión y constitución ya trazada en esta topología: la conexión supone dos sustancias previas que ulteriormente se tocan; la constitución es más radical, y más cercana a lo que en verdad ocurre —la mónada receptora nunca fue, en ningún momento, una sustancia intacta y luego tocada. Ya estaba recibiendo desde su formación más temprana, y es una, indivisiblemente, en cada punto del camino, porque la indivisibilidad nunca se ofreció como aislamiento para empezar. Se ofrece, y se entrega, como la imposibilidad de ser jamás parcial. Puedes recibir todo y permanecer entero. No puedes recibir una fracción de nada, porque no hay modo fraccionario de llegar a un punto.


V. Armonía por correspondencia, armonía por búsqueda

El costo teológico de la mónada sellada es más grave que el filosófico, y conviene hacerlo explícito, porque es donde esta topología diverge de Leibniz con mayor nitidez.

Si las mónadas no pueden tocarse, entonces la relación de Dios con el mundo de las mónadas solo puede ser arquitectónica. Él fija la correspondencia al comienzo y la deja correr; la armonía está preestablecida, terminada en la creación, una partitura compuesta una vez e interpretada para siempre sin ulterior intervención en la ejecución. La Providencia, en este modelo, es diseño. No es búsqueda.

Podría objetarse, en este punto, que todo el argumento ha respondido solo al más débil de los dos sostenes que Leibniz da al muro. Concedamos que la recepción no divide la sustancia simple; queda un compromiso más hondo —que toda determinación de una mónada se sigue de su propio concepto completo, sin que nada llegue desde fuera, por el principio de razón suficiente. Pero la recepción no vulnera la autosuficiencia; reubica dónde se aplica la razón suficiente. La razón suficiente del estado de la mónada es su propio acto de condensación, aun cuando la traza que condensa haya llegado de otra parte. Lo que se origina fuera no causa por ello nada desde fuera: es asumido, y ese asumir es el acto propio de la mónada, no el de otra. Esta es la misma sustitución —lo aditivo por lo integrativo— llevada un nivel más arriba, de aquello de lo que una sustancia está hecha a cómo se fundan sus estados. Y es exactamente lo que permite que la Providencia sea búsqueda y no composición: un Dios que obra dentro de lo que efectivamente ha cruzado no vulnera la autosuficiencia de la mónada, porque el cruce aporta una traza recibida, no causación, y el propio acto de la mónada hace el resto.

Pues Eclesiastés dice que Dios busca lo que fue desechado —biqqesh, búsqueda activa, no correspondencia pasiva fijada una vez al comienzo y dejada desplegarse. Y el caso escritural más pleno que esta topología ha examinado, el de José, no cabe en modo alguno dentro de la armonía preestablecida. Vosotros pensasteis mal contra mí, pero Dios lo encaminó a bien no es la descripción de dos mónadas cuyo despliegue sin ventanas resultó, por disposición previa, corresponderse. Es la descripción de la malicia real de un hombre —un acto real, que cruza una frontera real, depositando una coordenada real en la historia real de otro hombre— asumida por una Providencia que no componía de antemano, sino que recibía en el momento y obraba dentro de lo que recibía, a un nivel que la propia intención de los hermanos no podía alcanzar ni pretendía. El mal de los hermanos cruzó hacia la vida de José. Tuvo que cruzar de verdad para que hubiera algo que Dios redimiera. Un Dios que meramente hubiera sincronizado dos mónadas sin ventanas en la creación no tendría nada que buscar, porque nada se habría jamás perdido a través de una frontera que nunca estuvo abierta. La Providencia que busca lo que fue desechado presupone un mundo en el que las cosas pueden, de hecho, ser desechadas —arrastradas fuera de un punto de cruce y hacia la cuenta de otro. Ese mundo tiene ventanas. El de Leibniz no, y por eso su Dios solo puede componer. El Dios de Eclesiastés y de José busca.


VI. Nueve unos

Volvamos a donde esto comenzó. El nueve está compuesto de nueve unos; no hay nueve sin el uno. Esto es verdad, y es también, por sí solo, apenas la mitad del cuadro, porque describe lo que ocurre cuando los unos son meramente sumados —puestos uno junto al otro, cada uno aportando su pleno yo separado a una suma que es genuinamente muchos. Eso es composición. No es lo que ocurre entre personas, y no es lo que la mónada, rectamente entendida, hace jamás con lo que recibe.

Lo que cruza hacia ti desde cada vida que ha tocado la tuya no se sitúa junto a tus unos del modo en que cada uno se sitúa junto al siguiente en una suma. Se condensa en el uno único que ya eres. No te vuelves nueve porque nueve personas te hayan formado, como tampoco el numeral 1 en el lugar de las decenas se vuelve diez marcas separadas por aquello que el cero a su lado le permite portar. El cero no es una unidad añadida al uno. Es lo que permite al uno significar acumulación sin multiplicarse en muchos. Esta es la respuesta entera a la pregunta por la frontera, reformulada en los propios términos del numeral: la recepción eleva lo que un uno puede portar sin jamás convertir el uno en un muchos. Cada traza recibida —de la madre, del padre, de cada punto de cruce que ha intersectado el tuyo desde antes de que tuvieras palabras para nada de ello— es recogida en un acto de ser indiviso que nunca fue, en ningún momento, varios yoes cosidos en uno. Fue un solo yo, hasta el fondo, recibiendo.

Y por esto la misma estructura que te hace irreductiblemente uno te hace también genuinamente entrelazado con todo otro uno —tus actos entrando en sus pliegues izquierdos, los suyos en los tuyos, tu pasado alcanzando a tus descendientes que aún no existen, nada de ello dividiendo a nadie, todo ello constituyendo a cada quien a quien toca, porque la constitución por recepción sencillamente no es la clase de operación que produce fracciones.


VII. La frontera reformulada

La frontera de la mónada, entonces, no es un muro contra la relación. Es el espesor cero del punto de cruce mismo —impermeable a la división, porque la división necesita anchura y el punto no tiene ninguna; permeable a la recepción, porque la recepción no necesita anchura, solo un acto dispuesto a asumir lo que llega y hacerlo, entero, suyo. Leibniz no erraba al decir que la mónada no tiene partes por las cuales algo pueda entrar. Erraba al decir que esto significa que nada puede entrar. Nada entra por una parte. Todo lo que entra, entra por el todo —el acto entero e indiviso, saliendo al encuentro de lo que le es dado, y volviéndose, sin pérdida y sin división, aquel que lo ha recibido.

La ventana nunca iba a dividir la habitación. Solo un muro podía ser dividido, y la mónada nunca fue un muro. Fue un punto.

Y un punto, al final resulta, es la única clase de cosa en toda la realidad creada que puede recibir todo y permanecer, sin residuo, uno.

La sustancia más simple no es, por tanto, la menos capaz de relación. Es la única capaz de recibir sin volverse muchos.



Referencias

Fuentes Primarias

La Santa Biblia. Eclesiastés 3, 15; Génesis 50, 20; Romanos 12, 5; 1 Corintios 12, 12-27.

Aquino, Tomás de. Suma Teológica. Parte I, cuestiones 75-76. Sobre la simplicidad, la unidad y las operaciones del alma humana.

Leibniz, Gottfried Wilhelm. Monadología. 1714.

Fuentes Filosóficas Clásicas y Modernas

Whitehead, Alfred North. Process and Reality: An Essay in Cosmology. Edición corregida. Nueva York: Free Press, 1978.

Adams, Robert Merrihew. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist. Oxford University Press, 1994.

Jolley, Nicholas. Leibniz. Routledge Philosophers Series. Londres: Routledge, 2005.

Rutherford, Donald. Leibniz and the Rational Order of Nature. Cambridge University Press, 1995.


Lecturas Complementarias

Monografía


Ensayos Seleccionados