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Resumen

El argumento de Hume contra el yo descansa en una observación, no en un argumento: cuando mira hacia dentro encuentra solo percepciones, nunca el yo que las tiene. Este ensayo acepta la observación y niega la conclusión. Apoyándose en la idea de invariancia bajo transformación – el rasgo que distingue un todo estructurado de un mero montón – sostiene que el fundamento del yo es precisamente la clase de cosa que la introspección no puede encontrar, no porque esté ausente sino porque no aparece entre los elementos que varían. Aquello de lo que todo cambio es cambio no es, a su vez, un cambio más que catalogar. El fracaso de Hume en localizar el yo mirando no es, por tanto, evidencia contra el yo; es exactamente lo que la estructura predice. Un invariante que fundamenta, además, no puede ser meramente interno al sistema que fundamenta – un invariante definido por las transformaciones que lo fijan depende de ellas, y un fundamento dependiente no es fundamento. El argumento es así conducido desde la invariancia hacia una realidad no derivada: un fundamento identificado, con una tensión mantenida abierta antes que resuelta, a la vez como el invariante dentro de las transformaciones del yo y como el Ser que se sostiene a sí mismo, que las sostiene sin ser una de ellas. El argumento se desarrolla dentro de un marco metafísico cristiano, donde el fundamento no derivado identificado filosóficamente es reconocido como el Dios que se revela a Sí mismo como YO SOY EL QUE SOY.

1. El informe honesto de Hume

Lo más fuerte en Hume no es una tesis sino una confesión. Cuando entra más íntimamente en lo que llama sí mismo, tropieza con alguna percepción particular – calor o frío, luz o sombra, amor u odio – y nunca se sorprende a sí mismo en momento alguno sin una percepción. Busca el yo y encuentra solo sus contenidos. De esto concluye que el yo no es sino un haz de percepciones, una colección en flujo perpetuo, sin hilo subyacente que las ate y sin sustancia debajo.

La honestidad es la parte peligrosa. Sería fácil responder a un mal argumento; esto es una buena observación, y cualquier explicación del yo que la ignore se esconde. Así que concedámosla por entero. La introspección encuentra percepciones y nunca al perceptor. Sea lo que sea el yo, no aparece en la lista de cosas que uno encuentra mirando hacia dentro. La pregunta es qué se sigue de ello – y aquí Hume hace un único movimiento que lo hace todo y que nunca es examinado.

Supone que lo que no aparece entre los contenidos no está allí en absoluto. Trata la mirada interior como un inventario completo: si el yo fuera real, se encontraría entre las cosas encontradas, y puesto que no se encuentra entre ellas, no es real. La teoría del haz es la conclusión de esa inferencia. Todo depende de si la inferencia es válida.

2. Un montón y un todo

Comencemos por lo que la teoría del haz afirma de hecho. Un haz es una colección – un conjunto de elementos arrojados juntos, cada uno lógicamente independiente de los demás. La marca distintiva de un montón es que sus miembros no se constriñen unos a otros. Puedes añadir una piedra, quitar una piedra, intercambiar dos piedras, y no has insultado relación alguna, porque no había relaciones que insultar. El orden nunca fue sustentante. Por eso Hume puede hablar de las percepciones como separables, distintas, capaz cada una de existir aparte: un montón es exactamente una cosa cuyas partes son independientes.

Póngase frente a esto la idea de un todo estructurado. En un todo estructurado los elementos no son independientes; están en relaciones que ninguno de ellos es libre de violar. Mueve uno y no has empujado a un vecino – has preservado la estructura o la has destruido. No hay una tercera opción de cambio local e inconsecuente, porque cada elemento es lo que es solo en virtud de su lugar entre los otros. Un montón es un conjunto. Un todo estructurado se define por sus relaciones y no es nada sin ellas. Todo el desacuerdo entre Hume y su oponente puede ponerse en cinco palabras: ¿es el yo un conjunto o una estructura?

La matemática tiene una figura precisa para esta diferencia, y vale la pena tomarla prestada por claridad antes que por autoridad. Considérese un sistema cuyos elementos pueden transformarse – rotarse, reetiquetarse, permutarse – mediante una familia de transformaciones que preservan su estructura. Para hablar estrictamente en el lenguaje de la filosofía matemática contemporánea, estoy invocando una definición grupal y topológica de invariancia – en concreto, la preservación de propiedades estructurales bajo automorfismos u homeomorfismos dentro de una acción de grupo especificada. Tales transformaciones pueden mover muchas cosas; lo que las hace transformaciones de ese sistema antes que vandalismo es que dejan intactas sus relaciones definitorias. Y dondequiera que hay una familia de transformaciones que preservan la estructura, hay algo que todas mantienen fijo – un fundamento que ninguna mueve, contra el cual se mide todo el movimiento. Los elementos que varían forman el sistema; el fundamento fijo es lo que toda transformación, por drástica que sea, deja sin tocar. El montón no tiene tal fundamento, porque no tiene estructura que transformación alguna pueda preservar; a un montón se le puede hacer cualquier cosa. Solo un todo estructurado tiene un invariante.

3. El yo entre sus transformaciones

Aplíquese la figura a la vida interior. Los contenidos que Hume cataloga – el calor y el frío, el amor y el odio, los estados de ánimo y las convicciones cambiantes – son los elementos que varían. Van y vienen; se permutan, se reemplazan, se intensifican, se invierten. Una vida entera es una larga transformación de ellos. Si el yo fuera solo estos, Hume tendría razón, pues un montón de ellos no tiene fundamento ni lo necesita.

Pero los cambios no son un montón. Son cambios de una sola vida, y esa frase no es adorno. Llamarlos transformaciones siquiera es ya haber admitido algo mantenido fijo bajo ellos – pues una transformación es, por su naturaleza, un cambio que preserva una identidad, frente a un mero reemplazo que no la preserva. Cuando el amor se vuelve indiferencia, algo ha sido llevado a través del giro; de otro modo no diríamos que el amor de una persona ha cambiado, sino solo que un elemento se desvaneció y apareció un elemento sin relación. El propio lenguaje de Hume lo traiciona aquí. No informa de una sucesión de dueños sin relación para sus percepciones; informa de que él encuentra calor, de que él nunca se sorprende sin una percepción. El él es el fundamento fijo, presente en cada oración de la confesión, haciendo el trabajo de sostener juntas las percepciones aun mientras niega que haya algo más que percepciones.

Este es el meollo del asunto. El fundamento del yo no es uno de los contenidos del yo. Es aquello que da a los contenidos su condición de contenidos – el invariante bajo toda transformación interior, el punto fijo contra el cual todo el flujo se registra como flujo. Y un invariante es precisamente la clase de cosa que no aparece en el inventario de las cosas que varían, porque es aquello respecto de lo cual ellas varían.

Una palabra sobre ese término, ya que es prestado y puede confundir. Por invariante no entiendo una cantidad conservada, como podría entenderla un físico, ni una sustancia en el viejo sentido metafísico – una cosa-debajo de la cual las percepciones serían las propiedades. Entiendo la referencia fija de las transformaciones propias del yo: aquello respecto de lo cual los cambios se registran como cambios, el punto que hace legible la variación como variación antes que como una secuencia de estados sin relación. No es una magnitud ni un sustrato. Es aquello respecto de lo cual el cambio es cambio.

4. El Judo: por qué Hume no pudo haberlo encontrado

Ahora la observación y la estructura se encuentran, y la evidencia más fuerte de Hume cambia de bando.

Hume miró hacia dentro y encontró solo percepciones, nunca el yo. Lo tomó como prueba de ausencia. Pero según la explicación que se acaba de dar, esto es exactamente lo que cabría esperar encontrar si el fundamento del yo es el invariante antes que uno de los variantes. No se localiza el fundamento fijo buscando entre los elementos móviles, porque no está entre ellos; es aquello respecto de lo cual ellos se mueven. Mirar hacia dentro en busca del yo y catalogar solo percepciones es como buscar en una melodía la tonalidad en que está escuchando con más atención las notas individuales. La tonalidad no es una nota más fuerte escondida entre las otras. Es la relación en que las notas están, audible solo como aquello que las hace una melodía antes que una secuencia de sonidos. Nunca se la encontrará examinando las notas una a una, y su ausencia de ese examen no es evidencia alguna de que la melodía no tenga tonalidad.

Así que el informe introspectivo de Hume, lejos de refutar el yo, es la firma de un yo con fundamento. Si hubiera mirado hacia dentro y encontrado el yo sentado entre las percepciones como una percepción más, eso habría sido la refutación – pues entonces el yo sería un contenido, un variante, un miembro del montón, exactamente la cosa derivada y dependiente que la teoría del haz necesita que sea. El hecho de que no pudiera encontrarlo allí es el hecho de que no está allí para ser encontrado, porque es el invariante y los invariantes no figuran en la lista. Hume realizó el experimento correctamente y leyó mal el resultado. El regreso con las manos vacías de la introspección es el desenlace predicho por la visión que intentaba destruir.

El fundamento no aparece entre los contenidos – porque es aquello de lo que los contenidos son contenidos.

5. El haz estructurado sigue siendo contingente

El argumento hasta aquí ha ganado un invariante, todavía no un Dios, y la distancia entre ambos es donde yace el razonamiento de verdad. Un humeano puede conceder todo lo de la última sección y aún resistir lo que sigue, de modo que el paso ha de mostrarse, no afirmarse. Y la resistencia tiene una forma respetable. Concede, dice el objetor, que el yo es una estructura y no un montón. Hay entonces maneras del todo ordinarias en que puede sostenerse sin invocar Ser alguno que se sostenga a sí mismo: la dependencia estructural, en que cada elemento queda fijado por sus relaciones con los otros; la identidad relacional, en que el yo es justamente el patrón estable de relaciones entre sus estados; la estabilidad emergente, en que una forma duradera sobreviene al flujo. ¿Por qué habría algo de esto de requerir un fundamento que no deba su existencia a nada?

La respuesta honesta es conceder la objeción por entero – y notar luego lo que no ha tocado. Toda opción de esa lista es real, y todas funcionan. Son explicaciones genuinas de cómo una colección de percepciones puede ser una estructura antes que un montón. Pero véase lo que tienen en común. La dependencia estructural fundamenta un elemento en otros elementos. La identidad relacional constituye el yo a partir de relaciones entre sus propios estados. La estabilidad emergente es la estabilidad del flujo. Cada una es una relación de fundamentación que corre enteramente dentro del sistema de percepciones. Ninguna alcanza fuera de él, porque ninguna trata en absoluto de la existencia del sistema; cada una presupone que hay relata, estados, un flujo, y luego explica cómo estos se sostienen juntos. La estructura queda explicada. Lo que no queda explicado, por ninguna de ellas, es que el todo estructurado exista en primer lugar.

Esto es lo que la imagen deflacionaria no puede aportar y silenciosamente pasa por alto. Un yo fundamentado solo por tales relaciones internas es una contingencia estructurada: se sostiene hermosamente, y descansa en nada. Podría no haber existido; nada en él exige que exista; depende, para su mero ser, de ninguna razón que contenga. La organización no es lo mismo que ser mantenido en la existencia. Un yo perfectamente estructurado sobre la nada sigue estando sobre la nada – y eso es el vacío de Hume regresando con mejores ropas, ya no un montón sino una cosa exquisitamente ordenada suspendida sobre un abismo. El piso existencial que la teoría del haz no pudo proveer es exactamente lo que una contingencia bien organizada todavía no puede proveer, porque estar bien organizado no es aún ser.

He aquí, pues, el paso, y no descansa en estipulación alguna sobre lo que la palabra fundamento deba significar. Descansa en una distinción que el objetor no puede colapsar: una relación de fundamentación dentro de un sistema presupone la existencia del sistema, y por ello no puede ser lo que explique esa existencia. El yo estructurado no contiene la razón de su propio ser. Lo que no contiene la razón de su propio ser es sostenido o bien por algo que la contiene, o bien por nada. Si por nada, el abismo es real y Hume vence al fin, pese a la estructura. Si por algo, ese algo no puede a su vez ser una contingencia ulterior sin renovar la misma pregunta; bajo pena de regresión ha de ser aquello que no es posible que no sea – aquello que es su propia existencia, que no debe su ser a nada. Esto no es una definición de fundamento introducida de contrabando como premisa. Es la vieja observación de que lo que es posible que no sea no se fundamenta a sí mismo, aplicada a la única contingencia estructurada que cada uno de nosotros es.

Así que el paso a una realidad no derivada no es teología atornillada a la metafísica. La invariancia de las secciones anteriores le consigue al yo un punto fijo y responde al desafío introspectivo de Hume. La contingencia del yo estructurado entero es lo que empuja el punto fijo más allá de cualquier invariante interno: un invariante meramente interno comparte la contingencia del sistema al que pertenece, y un fundamento contingente no es un lugar de reposo sino un aplazamiento. Solo lo no derivado pone fin al aplazamiento.

6. El fundamento dentro y el fundamento más allá

Este es el nombre que la tradición ya tenía para tal realidad. No un ser entre los seres, por eminente que fuera, sino el fundamento de que haya ser alguno – aquello que es su propia existencia y la recibe de nada: YO SOY EL QUE SOY. El Exodo no es un adorno sobre el argumento; es la palabra para la propiedad que el argumento acaba de requerir. Esto no es meramente una convergencia filosófica sino un reconocimiento: el fundamento al que la razón apunta es el Dios confesado por la tradición cristiana.

De esto se sigue una tensión que debería nombrarse y mantenerse abierta antes que disolverse, porque ambos lados son verdaderos. Por un lado el fundamento está dentro: es el invariante de las transformaciones de este yo, el centro inmóvil que hace mío el flujo, el punto de cruce que no viaja. Por otro lado está más allá: no derivado, no puede ser un mero elemento del sistema, puesto que todo elemento comparte la contingencia del sistema y el fundamento es lo que responde a esa contingencia. Suprime el primero y el fundamento flota libre, una abstracción distante sin asidero en esta vida interior, y el yo queda sin ancla de nuevo. Suprime el segundo y el fundamento queda degradado a un rasgo del sistema, contingente como lo demás, ningún fundamento en absoluto. Ambos han de sostenerse: el invariante del yo es genuinamente suyo, y lo es solo porque el yo participa de una realidad no derivada que lo excede. El punto de cruce se mantiene firme dentro de mí porque es sostenido, momento a momento, por un YO SOY que no soy yo.

Agustín lo dijo sin el álgebra: interior intimo meo, superior summo meo – más interior que lo más íntimo mío, y más alto que lo más alto mío. La figura de la invariancia da un nombre moderno a la mitad más cercana y una razón de por qué mirar hacia dentro no halla ninguna de las dos mitades como objeto. El Dios de los filósofos, hecho del todo trascendente, no puede anclar a este yo; el invariante meramente inmanente, hecho del todo mío, no puede ser no derivado. El yo es sostenido por un fundamento a la vez más cercano a él que sus propias percepciones y otro que él por completo.

7. No perdido en el interior

El temor tras la imagen de Hume nunca fue solo metafísico; fue existencial, y los dos resultan ser el mismo temor. Si el yo es percepciones sobre un vacío – sea un montón o, como querría la imagen deflacionista, una estructura exquisita – la vida interior es una deriva sin rumbo, cada momento escabulléndose mientras llega el siguiente, sin hilo y sin piso. La teoría del haz es una callada descripción de estar perdido; y el haz estructurado, con todo su orden, describe la misma perdición más pulcramente. Lo que la sección anterior mostró es que la pulcritud no es un piso. Solo el fundamento no derivado lo es.

La explicación aquí dada remueve la ausencia del piso sin negar el flujo. Las percepciones sí van y vienen; la vida interior está en movimiento; nada congela al yo en una piedra inmutable. Pero el movimiento es transformación, no dispersión – cambio que preserva un fundamento antes que cambio que no tiene ninguno. Y la razón por la que el fundamento nunca fue encontrado es ahora la razón por la que no puede perderse: Hume buscó el yo entre las cosas que sostiene, cuando el yo es el sostener. No se pierde el punto de mira por no hallarlo entre las cosas vistas desde él. El yo no es un objeto que falte en el interior; es aquello desde lo cual el interior es contemplado, sostenido en ese oficio por una realidad que es ella misma sostenida por nada. Por eso la mirada volvió vacía, y por eso la vacuidad nunca fue pérdida.

El fundamento que no aparece no es una abstracción, sino el Dios vivo que sostiene al yo desde dentro y desde más allá.

Referencias

  • Agustín de Hipona. Confesiones.
  • Hume, David. Tratado de la Naturaleza Humana. Libro I, Parte IV, Sección VI (“De la identidad personal”).
  • Tomás de Aquino. Suma Teológica.
  • La Santa Biblia. Exodo 3:14 (“YO SOY EL QUE SOY”).
  • Lonergan, Bernard. Insight: Estudio de la Comprensión Humana.
  • Strawson, P. F. Individuos: Ensayo de Metafísica Descriptiva.
  • Gaitan, Oscar. La Lemniscata del Tiempo: Una Topología de la Memoria, la Posibilidad y la Gracia.
  • Gaitan, Oscar. El Interior Infinito: Sobre el Espacio, el Cambio y la Integridad del Yo.
  • Gaitan, Oscar. La Topología de la Absolución: Continuidad, Agencia y la No Sustitución del Yo.