Sé que todo lo que Dios hace permanecerá para siempre; nada se le puede añadir y nada se le puede quitar. Dios lo hace así para que los hombres le teman. – Eclesiastés 3:14


15 Augusti
In Assumptione Beatæ Mariæ Virginis


Indice



Nota sobre el método

Lo que sigue es una proposición filosófica, no un pronunciamiento doctrinal, y su lectura de Eclesiastés 3:14 se ofrece como una posibilidad exegética entre otras. Presupone la exposición del fundamento no derivado desarrollada en El Es y el SOY: Presencia, Identidad y el Fundamento que sostiene y la exposición del Ahora invariante desarrollada en ¿Necesito Yo al Tiempo, o necesita el Tiempo de Mí?; se remite al lector a esas obras para la metafísica que el presente ensayo solo nombra.


I. Un extraño razonamiento

Qohelet no dice que los hombres deban temer a Dios. Dice que Dios dispone las cosas – de manera permanente, intocable – para que los hombres le teman. El temor no es una instrucción moral añadida encima de la observación. Es el efecto que la observación pretende. Algo en la permanencia de lo que Dios hace ha de producir, en cualquiera que lo advierta, una postura particular: el temor.

Vale la pena detenerse en esto antes de seguir, porque no es evidente. ¿Por qué habría la permanencia de producir temor? La permanencia parecería que debería producir consuelo – un fundamento, algo en que apoyarse. Pero Qohelet no escribe para gente que se siente sin sostén. Escribe para gente, rica y pobre por igual, que ha pasado el libro entero intentando añadir a su vida – más sabiduría, más placer, más trabajo, más acumulación – solo para ver evaporarse cada añadido. En esa escena deja caer una frase sobre una obra que no admite adición ni sustracción. Y dice: esto es lo que debería infundirte temor.

El temor, entonces, no es temor al castigo. Es el temor de descubrir que no eres tú quien lleva el libro de cuentas.


II. Lo que el temor de Dios en verdad nombra

Despoja a la palabra de sus connotaciones aterradoras y lo que queda es algo más cercano a la exposición. Temer a Dios, en este sentido estructural, es sentir – no meramente creer, sino sentir – que no te sostienes a ti mismo. Es el reconocimiento de que tu existencia, tu próximo aliento, tu continuidad de este instante al siguiente, no es algo que estés generando. Te está siendo dada, y podría dejar de ser dada. El lugar donde se da no es el pasado ni el futuro sino el punto de cruce – el Ahora invariante en el que una vida es de hecho sostenida en el ser – y el temor de Dios es lo que la exposición en ese punto se siente: el descubrimiento de que uno no es el autor de la propia actualización allí. Esto no agota lo que la Escritura entiende por el temor de Dios; nombra la condición ontológica desde la cual la reverencia, la humildad, la obediencia y la confianza se vuelven inteligibles – la criatura que reconoce que es criatura. Y el dar es presente, no el recuerdo de un acto pasado: el fundamento no sostiene una vida en el ser una vez, hace mucho, sino en cada Ahora que ocupa.

Esto no es, en primer término, un estado emocional. Es una forma de percepción exacta. Quien teme a Dios en este sentido simplemente ha dejado de confundir su dependencia con la autosuficiencia. Y porque ese error es la postura por defecto de una vida humana en funcionamiento – nadie anda sintiendo la propia contingencia a cada instante – el temor de Dios es menos una emoción que suscitar y más un velo que retirar.

Lo cual plantea la verdadera pregunta del ensayo: ¿qué hace el retirar, y qué hace el cubrir?


III. Por qué el pobre teme y el rico no

Hay algo verdadero en la observación común: son desproporcionadamente los pobres, los enfermos, los recién afligidos por un duelo, la persona de pie junto a una cama de hospital, quienes claman a Dios, quienes lo invocan, quienes le temen en algún sentido reconocible. Los acomodados tienden a no hacerlo. No es una observación nueva – recorre a los profetas, los Evangelios, y a todo pastor que haya notado alguna vez que el lugar más difícil para predicar el evangelio no es el barrio pobre sino el suburbio próspero.

La razón es estructural, no moral. La pobreza no fabrica virtud. Lo que hace es despojar el aislamiento entre una persona y su propia dependencia. Cuando no sabes de dónde vendrá la comida de mañana, no puedes fingir que eres el autor de tu propia continuidad. La brecha entre tú y el suelo en que te apoyas es visible cada día, porque nada la cubre.

La riqueza hace lo contrario – no por mentirle a una persona sin rodeos, sino por funcionar como evidencia contra una verdad que, no obstante, sigue siendo verdadera. El dinero es, entre las cosas que los seres humanos han construido, una de las tecnologías más eficientes jamás ideadas para el propósito específico de añadir y sustraer. Existe para permitirte aumentar lo que tienes y disminuir lo que te amenaza. Compra un seguro y sustrae el riesgo. Compra una casa y añade seguridad. Compra atención médica y sustrae la mortalidad, o al menos aplaza su noticia. Cada transacción que la riqueza posibilita es una pequeña demostración, real y funcional, de que la adición y la sustracción son cosas que puedes realizar sobre tu propia vida.

Y aquí Eclesiastés 3:14 se vuelve exacto en vez de meramente poético. Nada se le puede añadir y nada se le puede quitar. El versículo no es una afirmación general sobre la grandeza de Dios. Es una descripción precisa del único dominio donde toda la lógica del dinero simplemente no se aplica. La gramática entera del dinero es adición y sustracción – la economía propia de las cosas derivadas, que adquieren lo que son y pueden perderlo. La obra de Dios, dice Qohelet, no admite ni una ni otra: es el fundamento no derivado, Aquel que nada adquiere y nada pierde porque no recibe su ser de otra parte. Una persona rica puede pasar la vida entera realizando con éxito adición y sustracción sobre cada capa visible de su existencia – y no encontrar nunca la capa en que esa gramática se quiebra, porque el dinero es notablemente bueno para mantener esa capa fuera de la vista.

Esto no es una afirmación de que la riqueza sea mala, ni de que los ricos sean peores que los pobres. Es más estrecha y, creo, más útil: la riqueza es un camuflaje eficaz. No elimina la dependencia. Elimina el sentir la dependencia, al suministrar un sustituto convincente y funcional – una vida en la que pareces, por largos tramos ininterrumpidos, estar añadiendo y sustrayendo tu propia seguridad por tu propia competencia. El dinero puede comprar seguridad dentro de la existencia; no puede comprar la existencia sobre la cual esa seguridad depende. Pero el control sobre las condiciones de la existencia no es lo mismo que la posesión de su fundamento. La riqueza puede aumentar el alcance de lo que una persona puede controlar sin aumentar la fuente ontológica de la que se recibe la existencia de esa persona. El más rico puede, por tanto, ejercer una mayor soberanía práctica sobre las circunstancias sin ser por ello menos dependiente en el ser.


IV. Qohelet ya lo sabía

Sería un error leer Eclesiastés como una alabanza de la pobreza o una condena rotunda de la riqueza – el libro no es tan simple, y el mundo tampoco. Qohelet observa el camuflaje fallar en tiempo real. En 5:12 nota que el trabajador duerme dulcemente coma lo que coma, pero al rico la abundancia no lo deja dormir. Unos versículos más adelante, en 6:1-2, nombra algo que llama un mal que ha visto bajo el sol: un hombre a quien Dios da riqueza, posesiones y honra, de modo que nada le falta de lo que su corazón desea – y sin embargo Dios no le da poder para disfrutarlo, y un extraño lo disfruta en su lugar.

Eso es el camuflaje rasgándose. La riqueza no alcanza en realidad la capa que cubría. Solo aplaza el momento de descubrirlo. Tarde o temprano – una enfermedad, un diagnóstico, un desplome del mercado, un hijo que no te dirige la palabra, esas tres de la madrugada en particular en que nada de ello puede gastarse – la lógica de la adición y la sustracción se quiebra, y la persona descubre, a menudo por primera vez en décadas, que nunca fue ella, para empezar, quien sostenía su propia vida. Jesús dice casi lo mismo del hombre que derriba sus graneros para construir otros mayores: esta misma noche te reclamarán el alma (Lucas 12:20). El camuflaje no falla porque la riqueza esté maldita. Falla porque nunca estuvo hecho, en verdad, para llegar tan lejos. Solo estuvo hecho para parecer, por un tiempo, que llegaba.


V. La verdadera distinción no es entre rico y pobre

Si el argumento se detuviera aquí se derrumbaría en una simple fábula moral – pobre bueno, rico malo – que no es ni lo que Eclesiastés enseña ni lo que es observablemente verdadero. Muchos pobres están amargados contra Dios, o le son indiferentes, precisamente porque han hallado otras formas de camuflaje, más pequeñas: el resentimiento, el entumecimiento, la distracción, el puro agotamiento de la supervivencia que no deja lugar para sentir nada tan grande como el temor. Y muchos de los ricos han visto el camuflaje rasgarse temprano – por el duelo, por el fracaso, por una enfermedad que el dinero no pudo comprar para librarse de ella – y han terminado más expuestos, más genuinamente temerosos de Dios, que gente con mucho menos.

Así que la línea no corre entre rico y pobre. Corre entre cubierto y descubierto. El dinero es simplemente el velo más común y más eficiente disponible en una sociedad próspera, y por eso el patrón aparece con tanta fiabilidad en el nivel de las poblaciones aunque falle constantemente en el nivel de los individuos. El temor de Dios no sigue la renta. Sigue cuánto aislamiento se interpone actualmente entre una persona y el hecho llano de su propia contingencia – y el aislamiento puede comprarse, pero también puede construirse con soberbia, distracción, ajetreo, o la simple decisión de apartar la mirada.


VI. Para qué es en verdad la permanencia

Vuelve, por fin, al extraño razonamiento con que Qohelet empieza. La obra de Dios permanece, no admite adición ni sustracción – para que los hombres le teman. Leído a través de todo lo anterior, esto deja de sonar a amenaza y empieza a sonar a algo más cercano a la misericordia, si bien una severa. La permanencia no está ahí para intimidar. Está ahí como un punto fijo que ninguna cantidad de cobertura puede en realidad mover, esperando bajo cada capa de camuflaje que una persona construye, para el día en que el camuflaje inevitablemente se desgaste del todo.

El temor que esto produce, rectamente entendido, no es el terror de un poder hostil. Es el vértigo de quien acaba de descubrir – por lo común no por argumento sino por circunstancia – que el suelo bajo sus adiciones y sustracciones nunca fue, para empezar, suelo suyo. Ese descubrimiento está al alcance de los pobres casi cualquier día ordinario, y por eso acuden a Dios con tanta mayor prontitud. Está al alcance de los ricos también. Puede llegar más tarde – o, más precisamente, la riqueza puede aplazar las ocasiones en que la dependencia se vuelve imposible de ignorar. Cuando el velo por fin se rasga, el descubrimiento puede por ello sentirse súbito, aunque la dependencia misma estuviera presente todo el tiempo.

Nada puede añadirse a lo que Dios hace, y nada quitarse. Toda fortuna humana, en cambio, no es sino adición y sustracción, realizada por un tiempo, sobre suelo prestado. El temor que Qohelet nombra es simplemente lo que se siente al advertir la diferencia.

Muéveme, en fin, tu amor, y en tal manera, que, aunque no hubiera cielo, yo te amara, y, aunque no hubiera infierno, te temiera. – Anónimo, Soneto a Cristo Crucificado



Referencias

  • La Sta Biblia. Eclesiastés 3:14-20; 5:1-12; 6:1-2; Lucas 12:13-21; Marcos 10:17-27.
  • Gaitan, Oscar. El Es y el SOY: Presencia, Identidad y el Fundamento que Sostiene. 2026.
  • Gaitan, Oscar. ¿Necesito Yo al Tiempo, o necesita el Tiempo de Mí?. 2026.
  • Gaitan, Oscar. ¿Dónde está Dios? El Sufrimiento, el Momento Presente y el Fundamento que no Interviene. 2026.
  • Gaitan, Oscar. El Corredor: Sobre el Fundamento que no se Retira. 2026.
  • Gaitan, Oscar. El Fundamento que Conoce: Sobre el acto de fundamentar, la presencia y la estructura del conocimiento divino. 2026.


Lecturas Complementarias

Monografía


Ensayos Seleccionados