Este ensayo presupone el vocabulario desarrollado en La Mónada que Recibe y Legión de Mónadas — punto de cruce, condensación, abdicación — y pregunta qué cambia, si es que algo cambia, cuando hay más de una mónada en la habitación.

Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne. — Génesis 2:24


Indice


I. La palabra que los ensayos anteriores nunca autorizaron

Dos ensayos en esta topología han trabajado enteramente en el nivel de la mónada única: un punto de cruce, un acto, un oficio ocupado o vacante. Es tentador, una vez que una familia entra en escena, conservar el vocabulario y sencillamente ampliarlo a mayor escala —llamar mónada a la familia misma, y preguntar si un recién nacido se integra en ella o meramente se añade a su lado, del modo en que nueve unos se condensan en un solo uno que los lleva sin volverse nueve.

La pregunta es la pregunta correcta. El vocabulario que la produce es incorrecto, y corregir el vocabulario es lo que en realidad responde la pregunta.


II. Lo que una mónada no puede prestar a un grupo

Recordemos lo que ha hecho todo el trabajo hasta aquí. Una mónada carece de ventanas no porque le falten puertas, sino porque le falta anchura —es un punto de cruce de espesor cero, y es una sola sustancia precisamente porque no hay en ella extensión que muchos puedan ocupar. Todo lo que La Mónada que Recibe estableció acerca de la recepción, y todo lo que Legión de Mónadas estableció acerca de la abdicación, presupone este único hecho: un punto, un acto, un oficio que está ocupado o vacante.

Una familia no encaja en nada de esto. Una familia no es un punto; es varios puntos —madre, padre, hijo, cuantos sean— cada uno con su propio punto de cruce, cada uno capaz de su propia recepción y de su propia abdicación, con independencia de los demás. No hay ningún punto ulterior y superior en el cual “la familia” misma permanezca de pie y condense algo. Cuando decimos que una familia decide, se aflige o acoge, hablamos con verdad, pero de manera elíptica, del modo en que decimos que un coro canta afinado: una propiedad real, pero que existe solo distribuida entre varias gargantas, nunca en una garganta única.

Llamar mónada a la familia no meramente estira una metáfora. Introduce silenciosamente el modo de fallo equivocado a la discusión. Una mónada puede ser abandonada, como en Legión de Mónadas, o puede integrar, como en La Mónada que Recibe —pero una familia, al no tener punto único, no puede ser abandonada del modo en que una mónada es abandonada. Cualquier cosa que le ocurra a una familia bajo tensión siempre se resuelve, al examinarla, en lo que les ha ocurrido a sus varios puntos individualmente —algunos ocupados, algunos abdicados— y nunca en un único suceso en un lugar llamado “la familia.”


III. Dos sucesos, no uno

La pregunta “¿integra un recién nacido a la familia, o meramente se le añade?” dirige un único verbo hacia una entidad que no puede ser el sujeto de ninguno de los dos verbos. La integración y la adición son ambas cosas que ocurren en un punto de cruce, y no hay ningún punto de cruce llamado la familia al cual cualquiera de las dos pueda ocurrir. Lo que en verdad sucede en un nacimiento son dos sucesos separados, en dos clases distintas de punto, y ninguno de ellos es adición.

Una nueva mónada comienza. El recién nacido no es un fragmento añadido a los padres, ni tampoco un fragmento escindido de ellos. Desde su propio primer punto de cruce ya es uno, entero —y, como La Mónada que Recibe ya argumentó respecto del hijo en el vientre, comienza de inmediato a condensar lo que llega a él. Nada aquí es adición, porque no había ninguna mónada-recién-nacida de antemano a la cual algo pudiera añadirse.

Toda mónada que ya se encuentra de pie en las cercanías integra una nueva relación. La llegada del hijo deposita una traza en el punto de cruce de la madre, en el del padre, en el de cada hermano —el mismo mecanismo que La Mónada que Recibe describió para el temor de la madre que alcanza al hijo que lleva en su seno, ahora corriendo en la otra dirección. El acto único e indiviso de cada progenitor asume el ser padre o madre de este hijo del modo en que se asume cualquier traza: no como un segundo constituyente puesto junto al yo que ya existía, sino como una alteración que pertenece por entero al acto único que ese yo ya es. El progenitor no se vuelve dos yoes, uno previo y otro parental apilado a su lado. El progenitor se vuelve, en uno y el mismo punto de cruce, más de lo que era, sin dejar por un instante de ser uno.

Ambos sucesos son integración. Ninguno es adición, y ninguno requirió una mónada-familia como su sujeto. Requirieron solo lo que ya estaba disponible: varias mónadas ordinarias, cada una haciendo en su propio punto exactamente lo que las mónadas hacen.


IV. El hombre en la habitación, revisitado

La imagen más clara de esto fue escrita antes de que la cuestión de la familia se planteara nunca de manera directa. Un hombre está de pie en una habitación con su padre, su esposa, su hijo. En un solo punto de cruce es simultáneamente hijo, esposo y padre —no tres hombres que llevan máscaras distintas, sino una sola persona cuyo ser único se expresa a través de tres intersecciones distintas, cada una real, cada una haciendo una exigencia genuina. La identidad, según ese planteamiento, no es esencia solitaria descubierta en aislamiento y luego exportada a la relación. Es relación vivida, y el yo hallado en la introspección solitaria es una abstracción del yo que existe en el punto de cruce, no al revés.

Aplíquese esto directamente al nacimiento de un hijo. El padre no se multiplica en un hombre nuevo y adicional llamado “padre” que estuviera de pie junto al hombre que ya era hijo y esposo. Su único punto de cruce se encuentra ahora en una lemniscata que se interseca una vez más. Nada se añade a su lado; su acto único corre ahora a través de una relación real adicional, del modo en que la luz blanca que atraviesa un prisma más no se vuelve dos haces de luz, sino el mismo, refractado más lejos. Esto es lo que la integración siempre estuvo nombrando, una vez que se la reubica desde la imaginada mónada-familia hacia las mónadas reales que describía desde el principio: no la familia absorbiendo al hijo, sino cada persona cercana siendo, en su propio punto único, más plenamente lo que una persona ya es —un punto a través del cual más de una relación real corre de veras, indivisa.


V. Dos puntos no hacen un tercero

Vale la pena volver, una vez más, a la aritmética que cerró el primer ensayo, porque el caso de la familia tienta una versión de ella que no se sostiene. Nueve trazas condensadas en una sola mónada siguen siendo nueve unos leídos como un único numeral —esa es la aritmética de la mónada individual, y es sólida. Pero una madre, un padre y un hijo no son nueve unos dentro de una sola columna. Son tres numerales separados, cada uno ganando independientemente lo que gana, cada uno llevando su propio cero, ninguno de ellos fundiéndose en un único numeral más ancho con la extensión de tres dígitos.

La relación entre ellos es enteramente real —esta es la carga entera de la constitución sobre la conexión en el primer ensayo: el progenitor nunca fue una sustancia intacta y luego ulteriormente tocada por el hijo, como tampoco el hijo está intacto de los padres antes del nacimiento. Pero la relación entre varios unos genuinos es una operación distinta de la condensación de trazas en uno. Multiplicar las relaciones que corren entre las mónadas no es el mismo acto que agrupar varias mónadas en una supermónada, y nada en la intimidad familiar —por total que sea— derrumba esa distinción. Tres columnas pueden leerse juntas, una al lado de la otra, como una familia; nunca se leen como un solo número.


VI. Donde la advertencia de Legión si se aplica, despues de todo

Legión de Mónadas no queda vuelto irrelevante por nada de esto —sencillamente se aplica en el lugar correcto. Un progenitor puede abandonar el punto de cruce donde “padre” o “madre” debería estar de pie. Esto no es la familia fallando como unidad, porque nunca hubo un punto a nivel de familia en el cual fallar. Es una mónada, entre varias, que cesa de ocupar un oficio —y, como mostró aquel ensayo, un punto de cruce abandonado no queda vacío. Algo entra: un falso centro, una adicción, un agravio alimentado hasta que hace el permanecer de pie que el progenitor ya no hace. A veces lo que entra es otro miembro de la familia, empujado por la vacante hacia un oficio que no es suyo —un hijo mayor forzado a hacer de padre o madre de los menores, ocupando un punto de cruce que nunca fue estructuralmente suyo para sostener. El lenguaje ordinario ya tiene un nombre para esto —parentificación— y el aparato aquí desarrollado le da su diagnóstico correcto: no la familia fracturándose en algún punto central, sino un punto de cruce específicamente abandonado y disputado, exactamente según el modelo de Legión, mientras un punto vecino se esfuerza por cubrir una vacante que no es la suya.

Esto arroja la taxonomía plena y honesta. La relación entre mónadas familiares puede ser integración —puntos ocupados que reciben genuinamente las trazas unos de otros, como en La Mónada que Recibe— o puede ser abdicación —un punto ocupado que se abandona y, según Legión de Mónadas, es disputado o cubierto por sustitución. No hay ninguna tercera opción coherente llamada adición. La adición nunca estuvo disponible para las mónadas desde el principio; mostrar eso fue la labor entera del primer ensayo de esta topología, y nada en el hecho de que haya varias mónadas en una misma casa lo revoca.


VII. Una sola carne, no un solo punto

El epígrafe es en sí mismo prueba de que esto nunca estuvo en duda en la fuente. Una sola carne no es una afirmación de que el matrimonio funda dos puntos de cruce en un solo punto; si lo fuera, la recepción entre los dos se volvería imposible, puesto que la recepción requiere precisamente dos —una traza que llega, y un acto indiviso en el extremo receptor distinto de aquel que la depositó. Un solo punto no puede recibirse a sí mismo. La carne, aquí, nombra no el punto de cruce, sino el campo relacional entre dos puntos de cruce mantenidos permanentemente, mutuamente abiertos —el caso más hondo de integración que esta topología ha examinado, y no una excepción a la ausencia de ventanas, sino su demostración más íntima: dos, permaneciendo plenamente dos, cada uno el receptor entero del otro, ninguno absorbido, ninguno meramente añadido al lado.

El hijo nacido de esa unión no es una tercera carne fundida de las dos primeras. Es lo que ha sido verdadero de toda mónada desde que comenzó el primer ensayo de esta topología: uno, entero, y recibiendo, desde su primerísimo punto de cruce en adelante.


VIII. El único Cuerpo que no es una metáfora

Todo lo argumentado hasta aquí clausura cierta deriva, y la clausura es deliberada. Si ninguna agrupación creada tiene un punto de cruce propio, entonces no hay mónada-familia, ni mónada-clan, ni mónada-nación —ninguna supersustancia cuyos miembros sean sus partes y cuyo espíritu piense a través de ellos. El coro canta afinado sin que haya una garganta por encima de las gargantas; la nación actúa sin que haya un yo por encima de sus ciudadanos. Este es el muro contra Hegel, y se sostiene: la comunión creada es siempre varios unos, nunca un uno mayor, y toda filosofía que ubique un sujeto real en el nivel del grupo ha convertido calladamente a las personas en órganos.

Pero precisamente aquí la tradición dentro de la cual escribe esta topología formula una afirmación que debe ser enfrentada en lugar de absorbida, porque se asemeja, al principio, exactamente a la supermónada recién negada. La Iglesia, dice Pablo, es el Cuerpo de Cristo —no como un cuerpo, al modo en que un coro es como una sola voz, sino un Cuerpo cuyos miembros son miembros los unos de los otros y de una sola Cabeza. Si el argumento de este ensayo es correcto, esto debería ser imposible: una comunión de muchas mónadas con una unidad genuina ubicada en algún lugar, y no meramente distribuida elípticamente entre los varios puntos. O el ensayo está equivocado, o el Cuerpo de Cristo es la única agrupación a la cual la analogía del coro no alcanza.

Es lo segundo. Y la razón ya está escrita, al final de Legión de Mónadas: hay exactamente un punto de cruce en toda la topología que no puede ser abdicado, porque la abdicación requiere un sujeto capaz de partir, y el presente eterno no tiene ningún otro lugar donde estar. Toda comunión creada carece de un punto unificador propio porque ninguna criatura está por encima de sus miembros. La Iglesia no es la excepción a esto —sus miembros son tan numerosos, tan ordinarios, tan no fundidos como los de cualquier familia. Lo que es distinto no son los miembros, sino la Cabeza: la unidad del Cuerpo no es un punto creado que emerge desde abajo, sino la única ocupación increada que nunca cesa, que sostiene a los miembros desde arriba como ningún ciudadano sostiene jamás a una nación. La nación no tiene yo porque ninguna criatura es lo bastante grande para ser uno. La Iglesia tiene una Cabeza porque Aquel que ocupa su centro no es una criatura en absoluto.

Por esto el muro contra Hegel y la confesión del Cuerpo Místico no están en tensión, sino que son el mismo principio leído dos veces. Lo que Hegel hizo fue ubicar una ocupación increada —el Espíritu— dentro de una agrupación creada, y dejar que pensara a través de la historia como a través de sus propios miembros. El error no fue creer en una comunión con un centro real. Fue asignar ese centro al mundo. Trasládese el centro al único punto que es genuinamente increado, y toda la estructura se invierte: ninguna nación es un cuerpo, precisamente porque una comunión lo es, y es la única cuya Cabeza nunca fue un miembro. La unidad que la Escritura nombra aquí es una unidad de comunión, no una identidad de sustancia —una unidad de vida compartida, no una fusión de puntos de cruce; los miembros son hechos uno en el orden de la relación por Aquel que los sostiene, no colapsados en uno en el orden del ser.

Este ensayo no intenta decir cómo ocurre ese sostener —cómo la vida de la Cabeza circula genuinamente a través de miembros que permanecen plenamente ellos mismos. Ese es el misterio que la tradición ha rodeado sin disolver, y sería presunción afirmar aquí, en un ensayo sobre familias, lo que de Lubac y otros abordaron solo con el peso entero de su obra y no agotaron. Basta con haber mostrado dónde pertenece la afirmación: no entre las supermónadas que esta topología niega, sino en la única ocupación que ha afirmado desde el principio. Una familia no es una mónada más grande. Tampoco la Iglesia es una mónada creada más grande. Su unidad no la suministran las categorías de la creación, sino la Cabeza increada, y eso no es un defecto en la topología, sino el lugar preciso donde la filosofía alcanza su límite y la teología comienza.

Una familia, entonces, no es una mónada más grande. Es varias mónadas, siempre y en todo momento dos o más, cada una manteniendo abierto —o abandonando— su propio punto único. Y solo allí, en cada punto por separado, es donde alguien es integrado, o abandonado, o, al final, recibido —salvo en el único punto que nunca fue de una criatura, donde los muchos son sostenidos como uno sin dejar de ser muchos.



Referencias

Fuentes Primarias

La Santa Biblia. Génesis 2, 24; Salmo 127, 3; Marcos 5, 9; Romanos 12, 4-5; 1 Corintios 12, 12-27; Efesios 4, 15-16.

Monadología.

Suma Teológica.

Eclesiologia

Mystici Corporis Christi.

Lumen Gentium.

Corpus Mysticum.

Obras Afines del Autor

Gaitan, Oscar. La Mónada que Recibe: Sobre Leibniz, la Indivisibilidad y la Posibilidad de la Relación.

Gaitan, Oscar. Legión de Mónadas: Sobre la Multiplicación de lo Simple.

Gaitan, Oscar. La Lemniscata Alterna: Sobre la Geometría del Desplazamiento.

Gaitan, Oscar. El Es y el SOY: Presencia, Identidad y el Fundamento que Sostiene.

Gaitan, Oscar. La Zona Fantasma


Lecturas Complementarias

Monografía


Ensayos Seleccionados