Aún no está la palabra en mi lengua, y he aquí, oh Señor, tú la conoces toda. — Salmo 139:4


Una secuela de El Plan y la Mano y El Fundamento que Conoce.


Indice



Resumen

Dos objeciones se plantearon contra la Sección V de El Plan y la Mano, y este ensayo responde a ambas negándose a responderlas por separado. La primera, la de Nelson Pike, sostiene que trasladar el conocimiento divino del tiempo a la eternidad no elimina su fijeza, solo su fecha, y que por sí mismo no asegura la clase de libertad que el ensayo reclamaba para Pilato. La segunda observa que el molinismo, el conocimiento medio de Dios sobre lo que las criaturas libres harían en cualquier circunstancia, es una alternativa viva y respetable que el ensayo pasó por alto en silencio. Ambas objeciones, seguidas hasta el fondo, llegan a la misma puerta: la identidad, establecida en El Fundamento que Conoce, entre el fundamentar de Dios el Ahora de una criatura y su conocer ese Ahora, un solo acto nombrado dos veces. Esa identidad responde a Pike de manera más completa que la mera reubicación en la eternidad, porque elimina el elemento mismo, una creencia separable que está en relación de implicación con la elección, que su argumento necesita. La misma identidad, seguida con honestidad, clausura el molinismo en lugar de meramente declinarlo, porque el fundamentar no puede alcanzar una circunstancia meramente posible que nunca fue sostenida en el ser. Los dos resultados no son compras independientes. Son el mismo límite, tasado una vez y pagado por ambos lados.


I. Dos objeciones, una sola negativa

El Plan y la Mano respondió a una pregunta más estrecha que la que este ensayo aborda. Preguntaba si Pilato podía ser culpable de una sentencia que la Escritura dice haber sido escrita de antemano, y respondía, con razón, distinguiendo lo que el plan requería de quién estaba requerido a suplirlo, e invocando el movimiento clásico según el cual el conocer de Dios la elección de Pilato pertenece a la eternidad y no al tiempo, de modo que no se sitúa antes en el mismo camino que Pilato recorre y no puede coaccionarlo como una causa anterior coacciona a un efecto posterior. Esa es la solución boeciana, y no es errónea. Es, sin embargo, una solución enunciada con más confianza de la que la literatura construida en torno a ella realmente tiene, y contra ella se levantaron dos objeciones que merecen tomarse en serio antes que absorberse mediante una reformulación.


La primera objeción es la de Nelson Pike, y no desaparece por el mero hecho de que el conocimiento de Dios sea intemporal en vez de antecedente. La segunda es que el molinismo, la tesis de que Dios posee, lógicamente anterior a cualquier decreto, el conocimiento de lo que toda criatura libre posible haría en toda circunstancia posible, es una alternativa habitual dentro del pensamiento católico al movimiento boeciano, y el silencio del ensayo anterior al respecto se lee como si la eternidad fuera la única respuesta ortodoxa disponible, y no la más antigua de varias.


Este ensayo no remienda la Sección V dos veces, una por cada objeción. Rastrea ambas objeciones hasta una decisión que este corpus ya tomó, un ensayo antes, en El Fundamento que Conoce: la identidad de fundamentar y conocer, la tesis de que para Dios sostener el Ahora en que ocurre el acto de una criatura y conocer ese acto no son dos actos sino uno, nombrado dos veces. Esa identidad resulta incidir sobre la objeción de Pike y sobre el molinismo en un solo movimiento, y los dos resultados no son independientes. Son el mismo hecho, visto desde dos direcciones, y la segunda mitad de este ensayo se consagra a mostrar que cuestan exactamente lo mismo.


II. El hecho que el argumento de Pike necesita

El argumento de Pike, planteado por primera vez en 1965 y refinado por décadas de réplica y contrarréplica desde entonces, no depende de que el conocimiento de Dios se sitúe antes en el tiempo que la elección que le concierne. Depende de algo más estrecho y difícil de deshacer: que el conocimiento de Dios es un elemento, una creencia o una visión, ontológicamente distinto de la elección de la cual es conocimiento, que está respecto de esa elección en una relación de implicación estricta. Si tal elemento existe, fijo y verdadero sin importar cuándo o cómo se fije, entonces la elección que implica no está, en el sentido relevante, en manos de quien la hace. Al agente le falta lo que los filósofos llaman el poder de obrar de otro modo, no porque algo empuje la elección desde atrás, sino porque nada que el agente pudiera hacer sería compatible con que el elemento sea lo que ya, de manera inextirpable, es.


La réplica clásica reubica el elemento en lugar de eliminarlo. Dios no preconoce, en el sentido de formar una creencia más temprano a lo largo de la línea del tiempo y esperar a que el mundo la alcance; Dios conoce, intemporal y simultáneamente, la totalidad de lo que las criaturas hacen dentro del tiempo, del modo en que una persona de pie sobre un camino ve de una sola vez aquello por lo que los viajeros de abajo pasan en sucesión. Puesto que la visión no es anterior a la elección, la fijeza del pasado, el principio de que nadie tiene ahora poder sobre lo que ya ha sucedido, no encuentra punto de apoyo en ella. Esto es un progreso real frente a la forma más tosca de la objeción, la que imagina a Dios asomándose por la línea del tiempo y fijando un desenlace antes de que el agente llegue a él.


No es, sin embargo, una respuesta completa, y los interlocutores posteriores de Pike tuvieron razón al decirlo. La visión puede no ser anterior en el tiempo, pero sigue siendo un elemento: un estado de cosas, que se da intemporal y necesariamente, según el cual el conocimiento de Dios de que Pilato condena a Cristo es verdadero. Y un elemento intemporalmente verdadero genera su propia versión del problema de la fijeza, llamada a veces el argumento de la traducción. Si es intemporalmente verdadero que Dios conoce que Pilato dictará sentencia como lo hace, entonces en cualquier momento anterior a que Pilato la dicte, incluido el momento en que sopesa la amistad del César contra su propia convicción de la inocencia del prisionero, la proposición Dios conoce, intemporalmente, que Pilato lo condena es ya verdadera, en el sentido ordinario de que las proposiciones verdaderas no se vuelven verdaderas más tarde. Esa proposición no es futura respecto de Pilato; su propia elección es aquello de lo que trata intemporalmente. Pero su verdad no aguarda a que su elección llegue a término, como tampoco lo hace el pasado, porque la eternidad no pasa y no puede alterarse desde dentro del tiempo como tampoco puede alterarse el ayer. Algo, entonces, está fijo respecto de Pilato en cada momento de su deliberación, un hecho intemporal antes que uno pasado, y la objeción que la Sección V creía haber disuelto al mover el punto de mira resulta haber seguido al punto de mira hasta su nueva ubicación.


III. Por qué el Fundamento no tiene una segunda cosa

La réplica que de veras cierra esta puerta estaba disponible para este corpus antes de que la objeción de Pike se levantara jamás contra ella, porque El Fundamento que Conoce no se escribió para responder a Pike. Se escribió para responder a una pregunta más estrecha, qué es positivamente el conocimiento divino, y respondió negando que el conocer divino sea un segundo acto en absoluto. La recepción, argumentó el ensayo, es la estructura entera del conocer finito, no un rasgo entre otros: conocer por recepción es ser un interior al cual algo llega desde más allá de sí mismo. Un Dios que conociera incluso por recepción perfeccionada, inmediata, sin medio ni demora, seguiría estando situado como un conocedor frente a un mundo ya presente para ser conocido, seguiría siendo el término de un cruce, solo que uno vuelto infinitesimalmente delgado. La afirmación positiva del ensayo era el polo opuesto: no el interior al cual el mundo llega, sino el fundamento en el cual el llegar ocurre, de modo que fundamentar el Ahora de una criatura y conocer su contenido son una sola relación, distinguida por nosotros porque conocemos solo por recepción y no tenemos otra palabra, pero no dos actos en Él.


El argumento de Pike, examinado de nuevo a esta luz, necesita exactamente la estructura que esa identidad rehúsa. Necesita que el conocimiento de Dios sea un estado distinto de la elección de Pilato, que esté respecto de ella en una relación de implicación, de modo que la fijeza del estado pueda cuestionarse con independencia de la actualidad de la elección misma, que es precisamente como el argumento de la traducción consigue su asidero: trata Dios conoce que Pilato lo condena como una proposición que podría, en principio, evaluarse en cuanto a su verdad al margen de preguntar si Pilato ha condenado efectivamente, del modo en que cualquier informe de creencia ordinario puede evaluarse al margen de que el estado del mundo que describe resulte de una manera o de otra. Pero bajo la tesis de la identidad no hay tal proposición disponible para una evaluación separada. Hay una sola relación, el sostener el Ahora actual de Pilato, y fundamentar y conocer son lo que llamamos a esa única relación cuando atendemos a dos cosas distintas acerca de ella: fundamentar cuando atendemos al hecho de que el Ahora depende de Dios para su ser, conocer cuando atendemos al hecho de que esa misma dependencia no deja ningún contenido del Ahora exterior a su fundamento. Preguntar si el conocimiento de Dios pudo haber sido distinto mientras la elección de Pilato permanecía la misma no es una pregunta difícil bajo este planteamiento. Es una pregunta que no tiene contenido, tanto como preguntar si el fundamento de un edificio pudo haber sido distinto mientras el edificio que se yergue sobre él permanecía exactamente el mismo edificio. El argumento de la traducción necesita dos cosas que comparar. La tesis de la identidad le deja una.


Nada de esto niega que Pilato condene a Cristo, ni que la proposición que lo afirma sea verdadera; la elección actual de Pilato es lo que la hace verdadera. Lo que se niega es un segundo elemento, un estado de conocimiento divino que se sostenga aparte de esa elección y quede disponible para ser fijado con independencia de ella. La distinción importa, y vale la pena marcarla ahora, porque la mitad molinista de este ensayo gira sobre una verdad que no tiene ninguna elección actual detrás de sí, y allí la concesión que aquí se hace para Pilato es precisamente la que no puede extenderse.


Este es un cierre más fuerte que el que la reubicación boeciana ofrece por sí sola, y vale la pena ser preciso sobre por qué. Reubicar el conocimiento del tiempo a la eternidad responde a la objeción que trata la fijeza como una cuestión de prioridad temporal; no responde a la objeción que trata la fijeza como una cuestión de que haya un elemento distinto y necesariamente verdadero, dondequiera que esté situado. La identidad de fundamentar y conocer responde directamente a esa segunda objeción, más difícil, porque niega el elemento, y no meramente su dirección.


IV. Lo que el movimiento no compra

La honestidad exige marcar dónde se detiene esto en lugar de presentarlo como una victoria total. Eliminar el elemento desprendible elimina el mecanismo específico del que depende el argumento de Pike, el hecho implicante que se sostiene aparte de la elección que implica. No responde, por sí mismo, a una pregunta relacionada y más obstinada: si el único acto, fundamentar-que-es-conocer, por inclusivo que sea de la elección actual de Pilato, pudo haber terminado en una elección distinta permaneciendo, en todo lo demás, el mismo acto de Dios. Esta no es la pregunta de Pike reformulada. Pike necesitaba un segundo elemento al cual señalar; esta pregunta no necesita ninguno, y eso es lo que la vuelve más difícil de descartar. Es la pregunta que el determinismo teológico ha tenido siempre que enfrentar tarde o temprano, la misma articulación que los críticos molinistas han presionado durante cuatro siglos contra las explicaciones bañecianas de la premoción física: un fundamentar suficientemente cabal para no dejar nada en el acto de la criatura exterior a él puede empezar a parecer, desde cierto ángulo, menos la condición de la libertad del acto y más su causa eficiente bajo otro nombre, por cuidadoso que se mantenga el vocabulario.


El ensayo de la lemniscata apunta hacia una respuesta sin suplirla del todo. Su distinción entre la perspectiva eterna, la curva entera presente de una vez, y la perspectiva de la criatura, el recorrido sucesivo en que el arco de adelante genuinamente no ha sido aún alcanzado, nombra una compatibilidad entre visión simultánea y experiencia abierta sin mostrar, en el plano de la metafísica antes que de la geometría, por qué el único acto de sostener no decide, desde su propio lado, qué arco se recorre. Esa brecha es real, y este ensayo no la cierra. Lo que sí puede decir es más estrecho y verdadero: la brecha que queda no es la brecha de Pike. La objeción de Pike necesitaba un hecho desprendible, y los hechos desprendibles son lo que la tesis de la identidad fue construida para rehusar. La inquietud residual acerca del colapso modal necesita otra cosa, una explicación de cómo un solo acto puede dejar genuinamente abierto, desde dentro, más de un término, y esa explicación pertenece a un ensayo distinto de este. Marcar el límite aquí no es evasión. Es la disciplina que este corpus ha seguido antes: una afirmación positiva llevada más allá de lo que de veras se ha ganado es el modelo descartado que regresa con otro traje.


Tres preguntas recorren esto, y el ensayo las mantiene separadas a propósito: qué es el conocer divino, qué es que un Ahora sea fundamentado, y si ese fundamentar deja abierto más de un término. Las dos primeras quedan respondidas lo bastante para privar de su elemento al argumento de Pike y para clausurar el molinismo; la tercera es la que queda en pie, y queda en pie deliberadamente.


V. Lo que Molina necesitaba

Luis de Molina propuso, en la Concordia, un conocimiento en Dios distinto de dos que la tradición ya reconocía. El conocimiento natural abarca todas las verdades necesarias y toda posibilidad, lógicamente anterior a cualquier decisión que Dios tome y verdadero con independencia de lo que quiera. El conocimiento libre abarca lo que efectivamente ocurrirá, fijado solo una vez que Dios ha decretado cuál posibilidad actualizar. Entre ellos, posterior al conocimiento natural y anterior al libre, Molina colocó un tercer género, el conocimiento medio, scientia media: el conocimiento de Dios, anterior a su propio decreto y por tanto anterior a que quiera nada acerca de este mundo en particular, de lo que toda criatura libre posible haría, no meramente podría hacer, en toda circunstancia posible en que esa criatura pudiera ser puesta. Llámense estos los contrafactuales de la libertad. Dada esta circunstancia, esta criatura elegiría libremente aquello. La afirmación de Molina era que tales contrafactuales tienen ya valores de verdad, antes de que Dios decida nada, y que Dios los consulta del modo en que un autor consulta los hechos ya asentados sobre un personaje antes de elegir qué escena escribir.


El atractivo de este cuadro es considerable, y explica por qué teólogos serios lo han preferido al movimiento boeciano. Parece comprar ambas mitades de lo que El Plan y la Mano quería para Pilato a la vez, y comprarlas más barato. La providencia sigue siendo minuciosa, porque Dios selecciona, de entre el conjunto infinito de mundos posibles cuyos contrafactuales de libertad de la criatura conoce todos, el único mundo que actualiza, hasta Pilato de pie ante un prisionero particular en una mañana particular. Y la libertad sigue siendo plenamente libertaria, porque los contrafactuales mismos no son causados por la voluntad de Dios, no elegidos por Él, meramente conocidos y luego obrados; lo que Pilato haría libremente en aquel patio no está, bajo esta explicación, más en manos de Dios que lo que Pilato hace efectivamente está en manos del vecino de Pilato. Thomas Flint ha defendido la posición con extensión en décadas recientes, y William Lane Craig ha hecho mucho por popularizarla, y sigue siendo, como la objeción a la Sección V correctamente decía, una opción viva dentro de la ortodoxia antes que una marginal.


Ha enfrentado también, desde no mucho después de que Molina la propusiera, una objeción lo bastante aguda para seguir siendo un punto central de disputa. Robert Adams la planteó de manera clásica: qué hace verdadero a un contrafactual de la libertad, si no la voluntad de Dios, puesto que todo el sentido del conocimiento medio es que estas verdades son anteriores a e independientes de cuanto Dios decide, y tampoco la elección actual de la criatura, puesto que en la abrumadora mayoría de las circunstancias posibles la criatura en cuestión nunca existe para elegir nada en absoluto. Una verdad necesita, de ordinario, algo que la haga verdadera, un factor de verdad. A los contrafactuales de Molina se les pide ser verdaderos sin uno: no fundados en la voluntad divina, so pena de recaer en un decreto que los determine, y no fundados en ningún ejercicio actual de la libertad de la criatura, ya que la mayor parte de lo que el conocimiento medio abarca no es ejercido nunca por nadie. William Hasker presentó la misma dificultad desde otro ángulo y no halló mejor respuesta aguardando. Esto se llama la objeción del fundamento contra el molinismo, y es la razón de que la posición, por respetable que siga siendo, nunca haya quedado sin disputa; como la objeción a la Sección V correctamente daba a entender, es una opción viva, no una cerrada.


VI. Por qué este Fundamento no puede sostener lo que nunca fue

Sería cómodo dejar el molinismo ahí, una alternativa que este corpus simplemente prefiere no tomar, un camino no transitado antes que un camino cerrado. Eso subestimaría la relación real, y subestimarla es lo que vale la pena corregir. La identidad establecida en El Fundamento que Conoce no meramente declina el conocimiento medio. Excluye la cosa específica que el conocimiento medio requiere de la única categoría que este corpus tiene para el conocer divino en absoluto.


La identidad dice que para Dios conocer es sencillamente el sostener el Ahora de una criatura en el ser, sin nada de ese Ahora exterior al fundamento que lo sostiene. El conocer, bajo esta explicación, no tiene contenido alguno que no sea, en algún punto, actualmente sostenido en el ser por el acto de fundamentar. Esto no es una restricción añadida a la identidad desde fuera; es la sustancia entera de la identidad, la cosa misma que permitió a la Sección III de este ensayo cerrar la puerta de Pike. Pero un contrafactual de la libertad, en la propia y cuidadosa especificación de Molina, es una verdad sobre una criatura en una circunstancia que nunca se actualiza, un Pilato que nunca es puesto ante este prisionero particular, o un Judas que nunca recibe estas treinta piezas de plata particulares, porque en el mundo que Dios de hecho elige actualizar esa circunstancia nunca surge para esa persona posible. No hay ningún Ahora allí. Nada es sostenido en el ser en esa coyuntura, porque esa coyuntura nunca llega a ser coyuntura en absoluto; sigue siendo una mera posibilidad, considerada y dejada de lado. Y si conocer es sencillamente el sostener un Ahora actual, entonces una circunstancia sin ningún Ahora que sostener no es, bajo la tesis de la identidad, un objeto del conocer divino en absoluto. La afirmación no es que tal circunstancia sea ininteligible, ni que Dios carezca de todo conocimiento de lo posible; es la afirmación más estrecha, arquitectónica, de que una relación con una circunstancia meramente posible no puede ser el conocer de este corpus a menos que sea también un fundamentar, y si no es un fundamentar, la identidad ya ha sido dejada de lado.


Un molinista puede responder que el contrafactual no necesita ninguna circunstancia actual que lo haga verdadero: su verdad es primitiva, o modal, o leída en la estructura misma de los mundos posibles, de modo que Dios no necesita sostener ningún Ahora para conocerlo. Pero esa respuesta, concedida por entero, es el presente punto antes que una réplica a él. Postula una relación que corre de Dios a una verdad contrafactual sin correr a través del fundamentar de ningún Ahora actual, un conocer que no es un fundamentar, la costura misma que El Fundamento que Conoce fue escrito para cerrar. El contrafactual queda entonces fundado en el acto divino, y pierde la independencia previa a la voluntad que Molina lo construyó para tener; o fundado en ningún Ahora actual, y requiere un modo de conocer divino que este corpus no posee; o fundado en nada en absoluto, y no es, según la única medida de este corpus, conocer. Dentro de la arquitectura aquí establecida, no hay un cuarto lugar donde pueda sostenerse.


La elección que esto deja no es entre aceptar el molinismo y guardar silencio sobre él. Es entre dos costos, y ambos son reales. O bien el corpus reabre la tesis de la identidad para admitir después de todo un segundo género de conocer divino, uno que alcance circunstancias meramente posibles, nunca actualizadas, en cuyo caso la estructura misma que la Sección II de El Fundamento que Conoce gastó su argumento en cerrar, un conocedor vuelto hacia un objeto que se yergue frente a él, un objeto que en este caso ni siquiera existe para que se vuelvan hacia él, regresa por la puerta que aquel ensayo se esforzó más por cerrar. O bien el corpus mantiene la identidad tal como está enunciada y acepta que no puede decir, como tampoco los propios críticos de Molina podían decirlo en su nombre, qué haría verdadero un contrafactual de la libertad de Pilato en una circunstancia ni actualizada por el decreto de Dios ni jamás elegida por ningún Pilato actual. La objeción del fundamento que ha perseguido al molinismo desde Adams no es una dificultad que este corpus pueda pretender haber evitado tomando una ruta clásica distinta. Es una dificultad que la arquitectura propia de este corpus predice y explica, desde dentro, mejor de lo que los defensores del molinismo han logrado responderla desde dentro de la suya.


VII. La única moneda

Pónganse los dos resultados uno junto al otro y dejan de parecer dos compras separadas hechas del mismo ensayo. La objeción de Pike necesitaba un elemento: un estado de conocimiento divino distinto de la elección de Pilato, que exista y quede fijo con independencia de ella, disponible para ser cuestionado contrafactualmente. La identidad de fundamentar y conocer elimina ese elemento al rehusar que el conocer divino sea otra cosa que el sostener lo que es actualmente sostenido en el ser. El molinismo necesitaba la mitad opuesta de esa misma concesión: un conocimiento que alcance más allá del límite de lo actual, hasta circunstancias que ningún Ahora fue jamás abierto a sostener. La misma negativa que priva de su elemento al argumento de Pike deja a los contrafactuales de Molina sin un fundamento actual, y por la razón idéntica. Nada es conocido que no sea sostenido en el ser; nada es sostenido en el ser que no sea, en el sentido relevante, actual. El hecho de Pike no llega a existir porque no hay ningún conocer aparte de lo actual. El contrafactual de Molina no llega a tener un fundamento sobre el cual sostenerse por exactamente la misma carencia.


Esto es lo que el título nombra. La identidad no es una herramienta que este corpus toma cuando Pike llama a la puerta y deja de nuevo cuando se menciona el molinismo. Es una sola adquisición con dos consecuencias, y el precio de la primera consecuencia es la segunda. Un lector es libre de preferir el cuadro de Molina, una providencia minuciosa comprada mediante contrafactuales que Dios consulta antes que un fundamento que incluye lo que sostiene, y muchos teólogos cuidadosos lo han preferido. Pero esa preferencia no es compatible con conservar también la tesis de la identidad que este corpus ya ha gastado un ensayo en establecer. Las dos no son vecinas en el mismo estante. Tomar una es declinar la otra, no por una preferencia enunciada una vez y dejada sin examinar, sino como una implicación directa de un compromiso ya contraído.


VIII. Regreso a Pilato

Nada de esto cambia la conclusión a la que El Plan y la Mano llegó acerca del hombre de la jofaina. Afina el fundamento sobre el cual esa conclusión se yergue y marca con honestidad dónde ese fundamento tiene todavía un borde. La culpa de Pilato nunca se aseguró por no haber ningún hecho sobre su elección; se aseguró por no haber ningún hecho sobre su elección desprendible de la elección misma, disponible para haberlo fijado desde fuera del acto mismo en que su temor al César pesó más que su convicción de un hombre inocente. Eso es lo que la identidad de fundamentar y conocer entrega, con más seguridad de la que el movimiento de la eternidad podía por sí solo, ya que la eternidad responde a la objeción sobre cuándo se da el hecho y la identidad responde a la objeción más difícil sobre si hay siquiera un hecho separado. Lo que no entrega todavía, y lo que este ensayo se ha cuidado de no reclamar, es una explicación completa de por qué el único acto que incluyó la elección de Pilato no pudo, desde su propio lado, haber incluido una distinta. Esa pregunta queda abierta, con honestidad, y sigue siendo una que este corpus no ha resuelto todavía, y es la deuda que este ensayo contrae aun mientras salda las dos que heredó.


Lo que puede decirse ahora, que no podía del todo decirse antes, es que este corpus no le debe al molinismo una disculpa por el silencio que la Sección V dejó en torno a él. El silencio no era un descuido que aguardara ser corregido con una nota al pie que reconociera una alternativa respetable. Era, sin que ninguno de los dos ensayos lo supiera en su momento, ya la consecuencia de una elección hecha una semana antes, en un ensayo sobre lo que significa que un fundamento sostenga un Ahora abierto sin nada dejado fuera del sostener. Algunas puertas, una vez vertidos los cimientos, dejan de ser opciones vivas que estén de pie junto a la casa. Son las habitaciones sin las cuales la casa fue construida, y saber cuáles son esas habitaciones, y por qué, vale más que dejar el plano en silencio sobre ellas.



Referencias

  • La Santa Biblia. Reina-Valera Revisada. Sociedades Bíblicas Unidas, 1960.
  • Boecio. La Consolación de la Filosofía.
  • Tomás de Aquino. Suma Teológica. Traducción de los Padres de la Provincia Dominica Inglesa. Nueva York: Benziger Brothers, 1948.
  • Molina, Luis de. On Divine Foreknowledge: Part IV of the Concordia. Traducción de Alfred J. Freddoso. Ithaca: Cornell University Press, 1988.
  • Pike, Nelson. “Divine Omniscience and Voluntary Action.” The Philosophical Review 74, no. 1 (1965): 27–46.
  • Stump, Eleonore, y Norman Kretzmann. “Eternity.” The Journal of Philosophy 78, no. 8 (1981): 429–458.
  • Zagzebski, Linda. The Dilemma of Freedom and Foreknowledge. Nueva York: Oxford University Press, 1991.
  • Adams, Robert Merrihew. “Middle Knowledge and the Problem of Evil.” American Philosophical Quarterly 14, no. 2 (1977): 109–117.
  • Hasker, William. God, Time, and Knowledge. Ithaca: Cornell University Press, 1989.
  • Flint, Thomas P. Divine Providence: The Molinist Account. Ithaca: Cornell University Press, 1998.
  • Craig, William Lane. The Only Wise God: The Compatibility of Divine Foreknowledge and Human Freedom. Grand Rapids: Baker Book House, 1987.
  • Gaitan, Oscar. El Plan y la Mano: Sobre la Providencia, la Libertad y la Culpa de Pilato. 2026.
  • Gaitan, Oscar. El Fundamento que Conoce: Sobre el acto de fundamentar, la presencia y la estructura del conocimiento divino. 2026.


Lecturas Complementarias

Monografía


Ensayos Seleccionados