«Su naturaleza invisible se percibe con claridad en las cosas que han sido hechas.» — Romanos 1, 20

«De los bienes visibles no fueron capaces de conocer a Aquel que es.» — Sabiduría 13, 1


Indice



Nota sobre las fuentes y el método

Este ensayo es compañero de ¿Qué Sostiene el Ahora? y presupone la topología desarrollada a lo largo de la secuencia temporal, que recuerda en vez de volver a derivar. Presupone, además, la distinción real de la topología entre esencia y existencia: en el ser derivado, la actualidad es recibida, no idéntica al propio acto de ser no derivado de la cosa. Sus testigos filosóficos —Aquino, Leibniz, Hume, Russell, Wittgenstein, de Lubac, Rahner— son testigos paralelos de aspectos del argumento y no autoridades de las que este se extraiga; el argumento se sostiene o cae por su propia coherencia estructural, no por sus nombres. Nada aquí afirma sobre la física una tesis que la física misma haga: ningún «antes» cósmico, ningún primer evento, ningún mecanismo de sustento. Lo que se defiende es una proposición sobre la dependencia ontológica —el carácter derivado del orden físico— y, como se señala en el texto, la forma más débil y más segura de esa proposición antes que la forma más fuerte que no gana.


Resumen

Todo ensayo de esta topología, hasta ahora, ha planteado su pregunta desde dentro de aquel que la formula: el Ahora en que está, el pasado que carga, el futuro que enfrenta, la continuación de la que no es autor. ¿Qué Sostiene el Ahora? terminó en el dato vivido bajo toda la abstracción —nadie es autor de su propio instante siguiente— y nombró la dependencia que ese dato reporta: la actualidad derivada tiene su ser-actual de lo No Derivado y no de sí misma. Este ensayo vuelve la misma pregunta hacia afuera, lejos del yo y hacia el orden físico en que el incrédulo confía precisamente porque parece no necesitar de nadie que confíe en él: las leyes, las constantes, la regularidad persistente de lo que es. La posición honesta del agnóstico no es que el orden fue causado, ni que comenzó, ni que se hizo a sí mismo, sino que simplemente está ahí —el término en que el preguntar por razones justamente se detiene, bruto y autosuficiente, sin requerir ningún No Derivado porque nada lo requiere—. Este ensayo sostiene que la posición descansa sobre una sola equivocación y una sola dislocación. La equivocación está en la palabra se detiene: la física entrega solo el agotamiento del método, nunca el agotamiento de las razones, y «el orden simplemente está ahí» lee lo primero como lo segundo. La desubicación está en la palabra necesario: el naturalista que fortifica el orden llamando necesarias a sus leyes, o bien quiere decir una necesidad demasiado débil para quitar la contingencia, o bien una necesidad tan fuerte que, seguida con honestidad, es lo No Derivado llegando bajo un nombre más frío. Lo que aquí se establece es la afirmación más débil y más segura —que nada dentro de la figura fundamenta la figura, y que negar el Fundamento no es tachar un ser del inventario sino retirar la inteligibilidad de que haya uno—. Lo que no se establece, y se señala como no establecido, es que el Fundamento así alcanzado sea el Dios que la Iglesia confiesa; esa es una pregunta ulterior y más humilde, que queda en pie.


I. El giro hacia afuera

Una topología que ha pasado sus ensayos dentro de aquel que formula sus preguntas debe, en algún punto, la pregunta formulada desde fuera de él. ¿Qué Sostiene el Ahora? terminó en el dato más interior que tiene el corpus: no soy autor de mi propia continuación; el instante siguiente llega, y me encuentro ya dentro de él, dado a ser, sin haber producido el ser por el cual estoy ahí para advertirlo. Aquel ensayo nombró lo que el dato reporta —la dependencia constitutiva, el tener del derivado su ser-actual de lo No Derivado— y fue cuidadoso acerca de lo que el nombrar no autoriza. No autoriza un relato temporal. No hay un primer instante que Dios haya escrito y del que luego se haya retirado, ninguna sucesión de actos de fundamentación ensartados a lo largo de una línea de tiempo divina; la sucesión está del lado de la criatura, no pertenece a ningún lado temporal. Sustentar no es conservar una cosa contra la decadencia sino constituirla, de suerte que, si cesara la dependencia, nada caería, porque nada estaba en pie por sí mismo para empezar a caer.

El incrédulo puede conceder cada palabra de eso como la descripción de un sentimiento y rechazarla como metafísica. Dirá: has descrito la llegada de tu propio instante siguiente y has llamado dependencia a la descripción, pero la descripción encaja igual de bien en un mundo sin ningún No Derivado en él. El instante llega; las leyes lo arrastran hacia el siguiente instante; eso es todo. Y aquí la pregunta debe volverse hacia afuera, porque el incrédulo acaba de nombrar aquello en lo que confía en lugar del Fundamento. No en sí mismo —concede que no es autor de su continuación— sino en el orden: las leyes, los campos, las constantes, la regularidad constante que le llevó el instante. Este ensayo pregunta a ese orden exactamente lo que el ensayo matriz preguntó al yo. ¿Es autor de su propio sostenerse?

Y pregunta bajo la misma disciplina. Ningún argumento aquí pondrá el fundamento del orden antes de él en el tiempo, ni debajo de él como un primer evento, ni detrás de él como una causa que actuó una vez y soltó. Toda la labor del corpus fue quitar la sucesión del lado del Fundamento; un ensayo compañero que la volviera a introducir de contrabando por la física traicionaría al ensayo que pretende extender. La dependencia en cuestión, si la hay, es constitutiva y no sucesiva —el tener del orden su ser-actual, no el haber sido el orden encendido alguna vez—.


II. La objeción en su forma más fuerte

Imagina la escena que ofrece el escéptico, porque es buena y merece su mejor forma. Un monje está sentado en la posición de loto, sin hacer nada, sin querer nada, sin alcanzar nada. A las ocho está ahí. A las ocho y un segundo está ahí. El escéptico observa y dice: míralo —no hace nada, y el instante siguiente llega de todos modos. Nadie lo escribió. Podría apostar una gran suma a que estará vivo mañana, y probablemente ganaría, y si ganara sería porque la vida simplemente continuó, como suele hacer. Quizá sea suerte. Quizá sea ley. En cualquier caso, las leyes de la física lo llevaron de este segundo al siguiente, y no necesito nada más que las leyes. No hay mano bajo el mundo.

Concédele su plena fuerza; las versiones suavizadas no merecen respuesta. El escéptico no comete los errores que el creyente más burdo le atribuye sin cesar. No dice que el orden se causó a sí mismo —la autocausación es incoherente y él lo sabe—. No dice que surgió de la nada, ni que comenzó, ni que hubo un vacío antes de él en el que la gravedad se introdujo después; no hace afirmación alguna sobre un antes, y hace bien en no hacerla, pues la física no lo suministra con evidencia y la metafísica no lo necesita. Su afirmación es más limpia y más dura que cualquiera de estas. Es que el orden ni se causó a sí mismo ni requirió ser causado —que el ser-actual, al nivel de toda la figura física, es un hecho bruto, el suelo bajo el cual no hay ningún hecho ulterior que buscar—. No hay No Derivado, en esta perspectiva, no porque la búsqueda de uno fracasara, sino porque la búsqueda nunca se debió. El orden simplemente está ahí. Eso es lo más fuerte que el incrédulo puede decir, y este ensayo no fingirá que dice algo más débil.


III. Las dos detenciones

Todo en esa posición gira sobre una palabra, y la palabra hace dos oficios —como se halló que pasado hacía tres y futuro dos, y toda la contribución, allí como aquí, es el desglose—. La palabra es detenerse. Decir que el preguntar por razones se detiene en el orden puede significar una de dos cosas, y no son la misma cosa.

Puede significar que la indagación se detiene: que aquí el método está agotado, que bajo esta ley no hay una ley más profunda que podamos alcanzar por ahora, que el físico deja sus instrumentos porque no han hallado nada más a lo que aferrarse. Llámese a esto la detención epistémica. Es un hecho acerca de nosotros —acerca del alcance de una ciencia en un momento, acerca de dónde las preguntas se quedan sin asidero—.

O puede significar que las razones se detienen: que bajo esto no hay nada más profundo que tener, que el ser-actual del orden es de sí mismo y no responde a nada, que la pregunta ¿por qué esto y no más bien nada? no solo ha quedado sin respuesta sino que ha quedado nula —ha dejado de ser una pregunta, ha topado con el tipo de cosa de la que no puede formularse—. Llámese a esto la detención ontológica. No es un hecho acerca de nosotros. Es una afirmación acerca del orden, y la más fuerte disponible: que el orden es la clase de cosa cuya actualidad no necesita, ni admite, fundamento.

La física entrega solo la primera. Esto no es una limitación que lamentar; es la forma de cada éxito de la disciplina. Su movimiento característico es alcanzar más allá de cada regularidad hacia lo que está debajo de ella: la caída de la manzana y el vaivén de la luna reunidos bajo una sola ley, esa ley plegada después en la curvatura de una geometría, las fuerzas dispersas atraídas hacia una sola explicación, cada constante que alguna vez pareció simplemente dada vuelta blanco de la pregunta ¿por qué este valor y no otro? Hacer física es tener cada regularidad como aún no explicada y alcanzar, más allá de ella, lo que la explica —y donde el alcanzar se acaba, marcar el hecho como no explicado, no pronunciarlo inexplicable—. Un físico puede toparse con una ley que no puede derivar y dejar ahí sus instrumentos; lo que no puede hacer, y seguir siendo físico al hacerlo, es pronunciar la ley su propia razón, sin requerir derivación —pues eso no es el fondo de la física sino una afirmación sobre el fondo de las razones, y la física no alcanza tal fondo—. Así que cuando el naturalista alcanza la ley más profunda que tiene y la llama no meramente la más profunda a la que ha llegado sino la más profunda que hay —no una detención epistémica sino una ontológica—, ejecuta en el último paso el mismo movimiento que prohíbe en cada paso anterior. Eleva un punto de detención que es nuestro a uno que es del orden mismo. Y nada en el orden autoriza esa elevación. Una regularidad que aún no podemos derivar no es, por esa razón, una regularidad que no deriva de nada. El agotamiento de nuestro alcanzar no es la autosuficiencia de lo alcanzado.


IV. El todo y sus miembros

La objeción tiene una réplica, y hay que darle lo suyo y no despacharla, porque es la réplica que hace un naturalista serio y no la que un descuidado tropieza. La inteligibilidad, dirá, es local y no global. La exigencia de una razón es una regla que opera dentro del orden, ligando una regularidad a otra; no hay garantía para volver la regla sobre el orden como un todo. Hacerlo es un error de categoría del tipo que nombró Hume: explica cada miembro de una colección y has explicado la colección, y no hay ningún elemento ulterior —el todo— que esté por encima de sus miembros aguardando una razón propia. El universo, dijo Russell a Copleston, simplemente está ahí, y eso es todo. Y la física, puede añadir el naturalista, ya ha sentado a la bruteza en su mesa: el resultado cuántico individual no lo decide nada, un evento bruto en el fondo mismo del orden —de modo que un orden bruto no es más extraño que los eventos brutos que el orden ya contiene—.

Enfrenta la réplica en su propio terreno; cede en su propio terreno. El movimiento humeano es sólido para una colección cuyos miembros difieren en el respecto que la explicación rastrea —ahí sí disuelve la pseudopregunta de por qué estos miembros y no otros, y esa pseudopregunta no es la que se plantea—. Pero aquí los miembros no difieren en el respecto que importa. Cada uno de ellos lleva la marca idéntica: cada uno porta una estructura que no se confiere a sí mismo, cada uno es derivado en el sentido preciso que la pregunta rectora nombró. Y una suma de cosas cada una de las cuales es derivada no es por ello una cosa que sea no derivada. Así que la pregunta rehusada del todo no es una pregunta nueva sobre un espurio objeto adicional flotando por encima de los miembros. Es la vieja pregunta, formulada una vez de todos ellos a la vez —la misma pregunta que el naturalista respondió de buena gana de cada uno de ellos por turno, ahora declinada sin más razón que la de que responderla alcanzaría más allá de la figura—.

Y el caso cuántico no toca la afirmación, por la razón para la que el corpus ya tiene palabras. Un resultado indeterminado en cuanto a cuál es todavía una actualidad indeterminada en cuanto a nada en su ser-actual. La indeterminación responde a la pregunta ordinal —cuál de lo posible se hace real— y calla ante la pregunta de la actualidad, si algo de ello es real en absoluto; y el corpus ha mantenido esas dos separadas desde que distinguió los dos oficios de la palabra ahora. Lo que está indeterminado en el fondo de la física es el relleno, no la forma: cuál resultado llega está abierto; que un resultado sea actual y no nulo no queda por ello explicado por estar abierto. El azar describe cómo se selecciona una posibilidad. No confiere ser a lo seleccionado, y un evento bruto, en el único sentido que la física ha establecido, es una selección bruta y no una actualidad autoexistente. El naturalista ha hallado un relleno indeterminado llegando como actualidad. No ha hallado la actualidad llegando de sí misma.


V. La última fortaleza: la necesidad

Queda una réplica más fuerte que las otras, y un ensayo que la rodeara en vez de atravesarla merecería la sospecha del lector. Todo lo anterior se apoyó en la afirmación de que cada miembro del orden lleva la marca de lo derivado —que cada uno porta una estructura que no se confiere a sí mismo—. La última fortaleza del naturalista es negar exactamente esto de las leyes fundamentales. No son, dice, un modo entre muchos. Son necesarias. No podrían haber sido de otro modo. Y una cosa que no podría haber sido de otro modo no lleva marca de contingencia, no necesita fundamento más allá de sí, es no derivada por la misma definición que el ensayo ha estado usando. Si las leyes más profundas son necesarias, el orden tiene su No Derivado, y son las leyes, y Dios es una quinta rueda.

La fortaleza cae ante una sola distinción, y la distinción es entre dos necesidades que la única palabra esconde. Está la necesidad que una ley tiene dentro de un mundo —llámese necesidad nomológica—: dadas estas leyes, los resultados se siguen; la ley rige en toda situación que la ley gobierna. Y está la necesidad que una cosa tiene en sí misma —necesidad metafísica—: que no podría no-ser, que su inexistencia no es meramente contra las reglas sino imposible, que en ella lo que es y el que es no son dos cosas de las que una pudiera haber faltado a la otra. El naturalista necesita la segunda; la física solo lo autoriza a la primera.

Pues la primera necesidad es trivial exactamente del modo que lo derrota. Decir que las leyes fundamentales rigen necesariamente, en el sentido nomológico, es decir que las leyes son las leyes —que la realidad corre por ellas donde ellas corren—. Esto no quita contingencia alguna; solo reafirma la regularidad cuyo fundamento era precisamente lo que estaba en cuestión. El sostenerse a sí misma de la ley nunca estuvo en duda como descripción; lo que estaba en duda era por qué hay una realidad en la que rige, y repetir que rige no lo responde. Y las leyes fundamentales no son necesarias en el segundo sentido, el sentido que lo respondería. El naturalista puede apostar a que alguna teoría final mostrará que las constantes no podrían haber diferido; pero una teoría que derivara las constantes de una estructura más profunda solo trasladaría la pregunta a esa estructura, de la cual pueden formularse las mismas dos preguntas —¿es su regir necesario en el sentido trivial, o en el sentido que quita contingencia?— y el regreso no termina dentro de la física, porque cada término que la física puede alcanzar es una estructura descriptible más.

Ahora concédase al naturalista, en aras del argumento, aquello que no puede obtener de la física: supóngase que hay, en el fondo, algo metafísicamente necesario —una realidad cuya inexistencia es imposible, en la cual esencia y existencia no se separan, que es actual no por recibir actualidad sino por serla—. No ha, al alcanzar esto, refutado lo No Derivado. Lo ha deducido. Pues eso —una realidad cuya naturaleza misma es ser, que no tiene existencia sino que es existencia, de la que lo contingente recibe lo que no posee— no es la alternativa del naturalista al Fundamento que la tradición nombra. Es el Fundamento que la tradición nombra, descrito desde el otro lado y alcanzado por el camino más frío. Aquino lo alcanzó como ipsum esse subsistens, el ser mismo subsistente; este ensayo lo alcanza como lo No Derivado que no recibe lo suyo; el necesitarista lo alcanza como lo que no podría no ser. Las tres descripciones convergen en un solo papel metafísico.

Y una ley no puede ser esa cosa, que es la dislocación que la fortaleza comete. Una ley es una estructura: articulable, compuesta, abstraíble de lo que la instancia, enunciable en más de una forma, un miembro de un espacio de alternativas descriptibles. Todo lo que está estructurado tiene partes de las que no da cuenta meramente por ser su disposición, y posibilidades que no clausura meramente por ser una de ellas; es la clase de cosa que se tiene, se exhibe, se instancia —no la clase de cosa que simplemente es, no derivadamente, sin nada en ella que quede por explicar—. La necesidad del tipo profundo, si está en alguna parte, no está en la estructura de la figura sino en lo que fundamenta la estructura en absoluto, porque la estructura es precisamente lo que lleva sus alternativas en el rostro. Así que el necesitarista que aloja su necesidad en las leyes la ha puesto en el único lugar en que no puede vivir. Persíguese la necesidad con honestidad y migra fuera de la figura —fuera de las leyes, fuera de las constantes, fuera de la suma de ellas llamada el universo— y viene a posarse donde el ensayo dijo que debía estar el fundamento: en ningún elemento de la figura, sino en aquello de lo que cada elemento depende. La última fortaleza, sostenida hasta el final, no es un refugio ante lo No Derivado. Es otro nombre para ello.


VI. Lo que la negación niega

Vale la pena decir con claridad qué se niega y qué no cuando el incrédulo niega el Fundamento, porque el modo anterior en que el corpus lo puso —que al negarlo a Él todo lo demás queda negado— es verdadero solo cuando se hace exacto, y engañoso en la boca en que suele ponerse.

No significa que el incrédulo crea que nada existe. Cree, tan firmemente como cualquiera, en estrellas y partículas, en la gravedad y la ley y el próximo aliento del monje. Negar lo No Derivado no quita ni un solo elemento de ese inventario. Las estrellas permanecen; las leyes permanecen; el instante siguiente sigue llegando puntual. Si la negación restara una cosa, sería fácil refutarla señalando la cosa. No resta cosa alguna —y eso es exactamente por lo que es más grave que la resta de una cosa—.

Lo que niega no es un elemento del inventario sino la inteligibilidad de que haya un inventario. La física es la práctica de tratar el ser-actual como inteligible —de suponer, en cada paso, que hay una razón por la que esta regularidad y no otra, y que la razón puede buscarse y a veces hallarse—. El naturalista que fundamenta todo el orden en un hecho bruto ha dicho que en el fundamento esta suposición falla: que ahí, y solo ahí, el ser-actual no tiene razón ni admite ninguna. No ha dejado de creer en las cosas. Ha dejado de creer que su estar-ahí sea, en la raíz, la clase de cosa que tiene una razón. Y tiene derecho a una versión de esto. La exigencia de una razón, puede decir, opera dentro del orden físico, ligando una regularidad a otra; y la restringe ahí por derecho. Concédasele la restricción. Lo que con ello no se muestra es por qué el límite del orden físico habría de ser también el límite de la inteligibilidad —por qué una exigencia mantenida en vigor a través de cada relación dentro de la figura pueda declararse inaplicable al propio ser-actual de la figura—. Si la respuesta es que la explicación es, por definición, intrafísica, entonces se ha fijado un límite de método, no se ha descubierto un término de razones: la actualidad del orden queda exenta de la pregunta, pero exenta por la definición del método y no por nada en el orden que marque su propio ser-actual como la única regularidad de la que la pregunta no puede formularse. Ha fundado lo inteligible sobre una ininteligibilidad, ha puesto el fundamento de todo en el único punto al que a la exigencia de razón no se le permite llegar, y ha llamado suelo a lo oscuro.

Esta es la forma rigurosa de la vieja afirmación. Negar lo No Derivado no es negar que las cosas son; es negar que su ser sea, en última instancia, inteligible. Y esa negación no es un terreno neutral guardado calladamente en reserva. Es la retirada de la suposición misma bajo la cual la propia ciencia del incrédulo fue siempre la búsqueda de razones —mantenida en vigor a través de toda la figura y suspendida solo en su fundamento, y suspendida ahí no porque el orden revele un suelo sino porque la exigencia de razón ha sido definida para detenerse en el borde del orden: un límite de método y no un término de razones, ejecutando al final el único movimiento prohibido en cada paso anterior—.


VII. No un elemento en la figura

El agnóstico tiene una respuesta honesta a todo esto, y hay que salirle al encuentro en vez de rebatirla, porque no es tanto un argumento como un reporte: miro, dice, y no lo encuentro a Él. Encuentro campos y fuerzas y ley; no encuentro, entre ellos, a aquel que llamas el Fundamento. ¿Dónde está?

La respuesta es la guardia que el corpus apostó hace mucho, vuelta ahora hacia el que pregunta. No estás llamado a encontrarlo entre ellos. Lo No Derivado no es un elemento de la figura —ni la primera de las fuerzas, ni la más profunda de las leyes, ni un miembro oculto del inventario catalogado junto a los demás—. Si lo fuera, sería derivado en el mismo sentido en que ellos lo son: una cosa más que es, un modo entre los modos en que podría haber sido, una estructura con alternativas en el rostro, debiendo su ser-actual a lo que sea que fundamente la figura. Un dios que pudieras encontrar entre las cosas sería un dios que necesitaría fundamentación junto con ellas, y por tanto no sería el Fundamento. La pregunta que el ensayo ha estado formulando no es dónde, entre las cosas que existen, está Dios. Es qué hace que haya cosas que existan. Y la respuesta a esa pregunta no es, ni estructuralmente puede ser, una de las cosas.

Aquí el ensayo llega al borde de lo que tiene derecho a afirmar, y debe decirlo, guardando el método que el corpus guarda. Lo que se ha argüido es una proposición filosófica sobre la dependencia ontológica: que nada dentro de la figura física fundamenta la figura, que el ser-actual del orden es derivado, que la necesidad que podría haberlo rescatado o bien es demasiado débil para hacerlo o bien es lo No Derivado bajo otro nombre. Esa es la afirmación más débil y más segura, y es todo lo que se ha establecido. No se ha establecido que el Fundamento así alcanzado sea personal, ni providente, ni el Dios que la Iglesia confiesa como Padre, Hijo, y Espíritu —esa es una pregunta ulterior, y más humilde, no zanjada por nada de lo aquí dicho ni pretendida como tal—. El ensayo no ofrece al incrédulo más que la forma del lugar donde un fundamento debe estar, y la demostración de que ningún elemento de su propia física puede llenarlo. Si ese lugar tiene un rostro es la pregunta siguiente, y una distinta.

Que el fundamento de un ser pudiera no ser otro ser junto a él sino la condición de que haya alguno —presente a lo finito como su fundamento y no como su miembro mayor— es un pensamiento que de Lubac y Rahner llevaron mucho más allá de donde este ensayo se sostiene, y se los invoca, como el corpus invoca a sus testigos, como compañía en el camino y no como autoridades cuyos nombres decidan nada. Wittgenstein, desde el otro lado de toda iglesia, vio la misma juntura y la marcó en una línea: que el mundo sea, y no cómo es, es lo místico. El cómo es la física, e inagotable, y el incrédulo es su legítimo dueño. El que es la pregunta que este ensayo no ha podido dejar de formular, y la que su hecho bruto responde prohibiendo.


VIII. Un enunciado formal

Dos oraciones, ofrecidas como las definiciones que este ensayo existe para fijar.

El orden físico es derivado: sus leyes, constantes y actualidades exhiben estructuras determinadas que no por ello se confieren a sí mismas, de suerte que ningún elemento de la figura —y ninguna suma de elementos bajo el nombre de universo— es aquello de lo que la figura depende; y la necesidad que eximiría al orden o bien es la necesidad trivial del regir de una ley donde rige, que no quita contingencia, o bien es la necesidad metafísica de lo que no podría no ser, que no es elemento de la física sino lo No Derivado alcanzado por otro camino.

Llamar al orden un hecho bruto no es haber hallado su suelo sino haber dejado de preguntar del todo la pregunta que se ha respondido de cada parte: es una decisión, no un descubrimiento —la fundación de lo inteligible sobre una ininteligibilidad— y niega no que las cosas son, sino que su ser sea en última instancia inteligible, retirando en el fundamento la suposición misma bajo la cual se condujo toda la búsqueda de razones.


IX. Coda

El escéptico puede quedarse con todo. Esa es la extraña misericordia del argumento y toda su modestia: nada se le quita. El monje sigue respirando; las leyes siguen llevando el segundo al segundo siguiente; la apuesta por el mañana sigue siendo buena. Puede sostener la figura entera en sus manos y negar que tenga un fundamento, y ningún hecho dentro de la figura se alzará a contradecirlo, porque el fundamento nunca iba a ser un hecho dentro de la figura.

Pero no puede quedarse, en el negar, con la luz por la que leyó la figura. Alcanzó las profundidades del orden rehusando, en cada peldaño, llamar a una cosa su propia razón; y en el último peldaño llama al todo su propia razón y depone el rechazo. Puede hacerlo. Puede fundar lo inteligible sobre lo ininteligible y llamar suelo a la fundación. Lo que no puede hacer es llamarlo un descubrimiento, ni fingir que la pregunta calló por sí sola, ni olvidar que el silencio en el fondo es uno que él impuso y no uno que halló. El orden no se explica a sí mismo. Es, de todas las cosas, la última que podría —pues es la única cosa de la que cada parte fue explicada, por él, al ser mostrada como apoyada en algo ulterior; y no hay nada ulterior sobre lo que el todo de ella, sola entre las cosas que examinó, tenga permitido apoyarse, salvo que no se le pregunte—.

Estudiaron las obras, y no hallaron al artífice; de los bienes vistos, no pudieron conocer a Aquel que es —no porque estuviera oculto entre las cosas y buscaran demasiado someramente, sino porque nunca estuvo entre las cosas para ser hallado, siendo no la mayor cosa que es, sino la razón de que haya algo en absoluto—:

YO SOY EL QUE SOY.


Referencias

  • La Sagrada Biblia. Versión Estándar Revisada, Segunda Edición Católica. Ignatius Press, 2006. (Romanos 1, 20; Sabiduría 13, 1-9; Hechos 17, 28; Colosenses 1, 17; Hebreos 1, 3; Éxodo 3, 14.)
  • Aquino, Tomás de. Summa Theologiae. (I, qq. 2–3, sobre el esse divino y la simplicidad; q. 44, sobre la creación como procesión del ser desde la causa universal.)
  • Aquino, Tomás de. Sobre el ente y la esencia (De Ente et Essentia). (Sobre la distinción real entre esencia y existencia en todo salvo en el Primero.)
  • Leibniz, Gottfried Wilhelm. Principios de la naturaleza y de la gracia, fundados en la razón. 1714. (El principio de razón suficiente, y la pregunta de por qué hay algo en vez de nada.)
  • Hume, David. Diálogos sobre la religión natural. 1779. (Parte IX, sobre la explicación de los miembros de una colección.)
  • Russell, Bertrand, y F. C. Copleston. «Un debate sobre la existencia de Dios». BBC, 1948.
  • Wittgenstein, Ludwig. Tractatus Logico-Philosophicus. 1922. (6.44; 6.522.)
  • de Lubac, Henri. El misterio de lo sobrenatural. 1998.
  • Rahner, Karl. Curso fundamental sobre la fe. 1978.
  • Gaitan, Oscar. ¿Necesito yo al tiempo, o necesita el tiempo de mí? La ontología del Ahora, la invariancia de la Presencia, y el Fundamento del Ser. 2026.
  • Gaitan, Oscar. ¿Qué es el Pasado? Sobre la confluencia cerrada, la condensación, y el ser de lo que ha sido. 2026.
  • Gaitan, Oscar. ¿Qué es el Futuro? Sobre el horizonte asintótico, la recepción abierta, y la Presencia eterna. 2026.
  • Gaitan, Oscar. ¿Qué es el Ahora? Sobre la simultaneidad, el punto único, y el cierre de la figura. 2026.
  • Gaitan, Oscar. ¿Qué Sustenta el Ahora? Sobre la lemniscata madura, la dependencia constitutiva, y el Fundamento bajo la figura. 2026.


Lecturas Complementarias

Monografía


Ensayos Seleccionados